Гололоб Г.А.

Был ли Иисус Христос политиком?

В связи с известными событиями в Украине вопрос политизации современной евангельской церкви (речь идет в основном о братстве евангельских христиан-баптистов, далее ЕХБ) сегодня стал актуален как никогда ранее. Союз российских баптистов (РС ЕХБ) издал резолюцию, осудившую украинских верующих за признание мятежной власти. Следует отметить, что со стороны высшего органа руководства братства ЕХБ до сих пор еще не издавалось столь политизированных решений, причем сознательно разделяющих церковь Христову по политическому признаку.

Как же могло случиться так, что вместо традиционной позиции «политического нейтралитета» руководящий орган российского братства ЕХБ вдруг обвинил своих братьев из соседней страны в «насильственном свержении законной власти»? Неужели на Майдане в числе лиц, протестующих против беззаконий собственной власти насильственным путем, были и христиане? Лично я весьма сомневаюсь в этом. Насколько мне известно, имело место обратное явление: многие христиане стояли на коленях между враждующими сторонами, умоляя их отказаться от употребления насилия. Думаю, что если бы и российские верующие оказались тогда на Майдане, они поступили бы точно так же.

Однако отложим в сторону рассмотрение вопроса, почему РС ЕХБ осудил политизацию украинских церквей и не заметил свою собственную, и обратимся к вопросу, выставленному в заглавии данной статьи. Как относился к политике Сам Иисус Христос? Политика, как всем известно, занимается вопросами прихода к власти и удержания ее, причем любыми средствами, т.е. включая и насильственные. Вполне можно предположить, что столь привлекательная вещь не могла пройти мимо внимания Иисуса Христа, объявившего Себя «царем Иудейским». Однако не будем спешить с предположениями и обратимся к фактам, как они изложены в Новом Завете.

Уплата податей оккупационной власти

По крайней мере, однажды Господь имел дело с явно политическим вопросом – об уплате подати римским оккупантам. Здесь мы сделаем небольшую историческую справку: в то время еврейское общество раздиралось сильными политическими противоречиями, определяемыми различным отношением к оккупационному римскому режиму. Верхушка общества терпимо отнеслась к римской власти, но основное население предпочитало чинить ей всяческое сопротивление, включая и бойкот путем уклонения от уплаты податей (налогов). Наиболее радикальные элементы (зелоты) встали на путь ведения партизанской войны против римлян и физической расправы над предателями.

На вопрос о позволительности уплаты податей Иисус ответил не совсем политическим образом: «Отдавайте кесарево кесарю, а Божье Богу» (Мф. 22:21). Собственно, Он почему-то отказался от того, что принадлежало кесарю несправедливым путем. Христиане прошлых веков и до нашего времени не могли понять, почему Он это сделал: потому что уважал власть, или пренебрегал ею. Ниже нам предстоит разобраться в этом вопросе, особенно имея в виду тот факт, что римская власть была оккупационной в Палестине Его дней, т.е. пришедшая к власти незаконным путем.

Иными словами, нам пора задать следующий вопрос: «Был ли Христос политическим оппортунистом или конформистом?» Иными словами, проявлял ли Он лояльность по отношению к римской власти, признавая необходимость уплаты ей налогов, или же полностью отмежевывался от нее вместе с ее материальными требованиями и интересами? Чем был мотивирован Его отказ поддерживать еврейских националистов, призывавших к вооруженному сопротивлению римским оккупантам и к отказу пополнять римскую казну путем уплаты налогов?

Любите врагов ваших.

Чтобы ответить на этот вопрос нам нужно вникнуть в моральное учение Христа, которое характеризуется явно пацифистскими утверждениями, изложенными Им в Нагорной проповеди. Действительно, выражение «любите врагов ваших» (Мф. 5:44) в ушах слушавших Его евреев явно означало «любите римских оккупантов», а «молитесь за обижающих вас» (там же) – «прощайте тем, кто вас гнобит и притесняет». Очевидно, это был выпад Христа против «политики» зелотов, борющихся за установление справедливой власти. Почему же Христос решил прийти к власти без помощи зелотов, требовавших восстановления справедливости?

В четырнадцатом номере альманаха «Богомыслие» появилась статья Игоря Задорожного «Непротивление злу?» В ней автор анализирует учение Христа о непротивлении, склоняясь к мнению об использовании Христом стилистического приема гиперболизации, устраняющего буквальный смысл призыва: «Не противься злому». Тем не менее, Христос говорит здесь не о простом обуздании от мести, но призывает отказаться от сопротивления при помощи силы. Это делает Его запрет более радикальным, чем просто отказ от применения «незаконного» насилия.

Впрочем, автор этой статьи поступил честно, приведя также и мнения своих оппонентов. В частности, здесь следует обратить внимание на книгу Ричарда Хейза «Этика Нового Завета» (2005). Англоязычные христиане могут прочесть книги Дейла Аукермана «Долина смертной тени» (1981) или Джона Йодера «Политика Иисуса» (1988). Получается, что, по крайней мере, некоторые видные богословы придерживаются буквального понимания данных слов Христа.

Всякая власть от Бога.

В чем же дело? Нельзя же допустить того, что Христос изменил Своему народу и стал римским «полицаем»? Может быть, установить истину нам поможет апостол Павел, который также обращается к политической теме в тринадцатой главе своего Послания к римлянам: «Нет власти не от Бога» (Рим. 13:1)? Здесь мы уже более явно видим призыв к повиновению властям, по крайней мере, в форме «политического нейтралитета». Впрочем, этот текст не означает того, что именно верующие могут выступать в роли «меча Божьего». Такое поручение от Бога могут иметь лишь неверующие люди, но не христиане, что и объясняет то, почему оно зачастую не выполняется должным образом.

Тем не менее, у нас все равно остаются вопросы: «Неужели «от Бога» является даже самая злая и беззаконная власть?» Однако, о какой именно власти говорил Павел: о богоугодной или беззаконной? Это была власть деспотического императора Нерона, которую уж никак нельзя было назвать «законной». Так что же это получается – даже злую власть мы должны считать властью «от Бога»? Очевидно, что без определенных оговорок признать это мы не сможем. Неслучайно, ряд толкователей этого текста склоняется к мысли, что выражение «от Бога» следует понимать в смысле «допущенная Богом», но не «одобренная Им». Бог лишь использует государство в Своих целях, но не устанавливал для него законов, применимых для Церкви.

В пользу данного толкования говорит и предшествующий контекст: «Благословляйте гонителей ваших; благословляйте, а не проклинайте» (Рим. 12:14), «никому не воздавайте злом за зло» (Рим. 12:17) и «не мстите за себя возлюбленные» (Рим. 12:19). Оказывается, Павла интересовала вовсе не «законность» власти, а противозаконность выступления против нее, причем даже в том случае, когда эта власть очевидно является беззаконной. Получается, что Павел выражает все то же учение Христа о любви к врагу, которое трудно увязать с мыслью лишь об ограничении мести. Павел здесь говорит ясно о том, что любое воздаяние гонителям является «злом».

Характер аполитичности Христа.

Так чем же объяснить эту явную аполитичность Христа? Призывал ли Он к повиновению злой власти, уподобляясь пророку Иеремии, который видел во власти Навуходоносора Божий карающий меч? Или, возможно, как утверждают другие, Он не захотел освободить евреев от римского ига, поскольку для этого тогда не сложилось подходящих условий? Конечно, Новый Завет предлагает больше оснований для первого мнения, чем для второго. Христос, хотя и осуждал различные пороки общества, все же не призывал к его переустройству средствами принуждения. Своим разделением на «Божье» и «кесарево» Христос показал, что насилие как основной атрибут любой государственности совершенно чуждо Богу.

Но означает ли это то, что пацифизм Иисуса Христа совершенно безразличен к вопросам справедливости? Я так не думаю. И вот почему: непротивленческая позиция Христа сводилась лишь к вопросам физического насилия, но не отказывалась от служения справедливости как таковой. Когда один из служащих первосвященника ударил Его по лицу, Он не подставил ему вторую щеку, но потребовал справедливого отношения к Себе: «Если Я сказал худо, покажи, что худо; а если хорошо, что ты бьешь Меня?» (Ин. 18:23).

Нельзя назвать абсолютным пацифизмом такое поведение, когда христианин призван обозначить грех своим именем, хотя и не имеет власти применять к виновному физического насилия (Мф. 13:28-30; Ин. 12:47-48). Таким образом, пацифизмом Христа невозможно оправдать само зло, но вполне можно оправдать его носителя, т.е. «злого» человека, спасая его от этого зла. Важно понять, что зло в одинаковой мере угрожает как обидчику, так и обиженному: первому в виде самого причинения зла, второму – в виде непростительства. Сделать ненависть безответной – основная задача христианина.

Пацифизм Христа отказывался осуждать виновного физическими средствами, но не духовными (2 Кор. 10:4). Иначе, само понятие обличения потеряло бы смысл для христиан. Однако, христиане призваны «обличать» не только друг друга (разумеется, судя справедливо), но и неверующих людей, включая и правителей этого мира (Еф. 5:11). Невозможно предложить кому-либо прощение вины, не указав на необходимость покаяния за совершенные им грехи. Разумеется, христианское обличение должно быть мотивировано только любовью и состраданием, но отказаться от него мы имеем право лишь после того, как оно было отвегнуто (Мф. 7:6).

Иными словами, Новый Завет позволяет христианину сопротивляться безбожной или несправедливой власти лишь духовным словом, но не физической силой. Это означает, что такого рода непротивление нельзя приравнять к пассивному соучастию во зле. Более подробно об этой позиции можно прочесть в нескольких книгах Уолтера Уинка (Винка), в частности «Иисус и ненасилие», изданной на английском языке в 2003 году. На русском языке познакомиться с мнением этого автора можно по книге «Миротворчество и христианское разрешение конфликтов» (Санкт-Петербург: Библия для всех, 2007. см.: http://antimilitary.narod.ru/sborniki.htm#2007_peacemaking). В данном смысле полезной является также и книга «О нравственной природе вселенной» Мерфи Н. и Эллис Дж. (М.:ББИ, 2004).

Заключение.

Иисус принял Свою власть от Самого Бога, а не от какого-либо императора, царя или президента. Подобно ему мы стали под эту власть без разрешения или поощрения со стороны светских правителей. Поэтому, в первую очередь, мы – граждане неба, а потом уже и своей собственной страны. В любом случае, мы – подданные духовного царства, а не политического, и должны знать, выражать и хранить лояльность по отношению к нашему Царю – Иисусу Христу. При этом важно отметить то, что Его царство «не от мира сего», т.е. вне политики, поскольку основано не на принуждении, а на доброй воле и утверждается не на страхе наказания, а на любви. Совместить же между собой эти два подхода невозможно.

Тем не менее, христиане не избавлены от обязанности обличать (разумеется, тактичным образом) даже неверующих людей, включая и власть имущих. Так вели себя ветхозаветные пророки. Так вел себя Иоанн Креститель. Так вел Себя Иисус Христос. Так вели себя и Его апостолы. Когда государственная власть посягает на власть духовную, мы обязаны отказать ей в своем повиновении и лояльности, помня о том, что «должно повиноваться больше Богу, нежели человекам» (Деян. 5:29). Это значит, что мы вправе высказывать собственное суждение не только о нравственном зле, но и о каком-либо другом. И в этом смысле мы являемся политиками. Таким образом в юридическом отношении Иисус Христос не был политиком, но в нравственном – был и остался.