КАЛЕНДАРЬ ДЛЯ КАЖДОГО

1917

33-34

Достижения божества.

Якова Беме ¹).

Ученик сказал своему учителю:

— Как дойти мне до сверхчувственной жизни, чтобы я мог увидеть Бога и услышать, как Он говорит?

Учитель ответил ему:

—————

¹) Беме один из самых выдающихся мистиков Германии. Родился в 1575 году, умер в 1624 г. Его родина — Старый Зейденберг, местечко неподалеку от Герлица, в Германии. В молодости он был пастухом. Образование его ограничилось лишь городской школой в Зейденберге, после чего

— Если сможешь хоть на мгновение уединиться туда, где нет ни одного живого существа, тогда ты услышишь, что говорит Бог.

Ученик: Близко ли это или далеко?

Учитель: Место это находится в тебе, и,

—————

он поступил в подмастерья к сапожнику в Зейденберге, а в 1599 году он сделался сапожным мастером в Герлице. Написал очень много книг, мало доступных по изложению обыкновенному читателю.

35

если ты можешь на время совершенно перестать думать и желать, то тогда ты сможешь услышать неизреченные слова Божии.

Ученик: Как же услышу я, если я совершенно перестану думать и желать?

Учитель: Когда ты совершенно перестанешь думать и желать о себе, то приходящий из вечности дар слуха, зрения и речи откроется тебе, и, таким образом, ты услышишь и увидишь Бога через самого себя. Твои собственные слух, желание и зрение мешают тебе. Через них ты не услышишь и не увидишь Бога.

Ученик: Как же я могу услышать и увидеть Бога, если Он превыше природы и существ?

Учитель: Когда ты спокоен и молчишь, тогда ты таков, каким Бог был до природы и творения. Тогда ты увидишь и услышишь тем, чем Бог владел и слышал в тебе прежде, чем у тебя начались твои собственные воля, зрение и слух.

Ученик: Что же мешает и задерживает меня от этого?

Учитель: Тебя удерживает от этого твоя собственная воля, зрение в слух. А потому, что ты борешься против того, из чего ты произошел, ты, вследствие того, что у тебя есть собственная воля, откалываешь себя от волн Божией, и зрение твое видит только то, что приказывает ему твоя личная воля. А твоя воля, совместно с твоим мышлением о земных естественных предметах, мешает тебе слышать, низводит тебя на землю и затмевает тебя тем, что ты хочешь. Вследствие этого ты не можешь прийти к тому, что сверхъестественно и сверхчувственно.

———

Учитель:

— Если бы на один час твоя воля могла уйти от самой себя и от всего сотворенного, туда, где нет ничего сотворенного, то она на вечность облеклась бы высшим блеском славы Божией. Она ощущала бы в себе высшую любовь Бога, любовь, которую человек не в состоянии выразить. Она в себе самой нашла бы неизреченные слова Бога о Его великом милосердии.

———

Учитель: Хотя ты теперь любишь земную мудрость, но, когда ты будешь облечен небесной премудростью, ты увидишь, что вся земная премудрость лишь суета.

Ученик: Что такое добродетель, сила, высота и величие любви?

36

Учитель: Ее достоинство это то «ничто», из которого все происходит. Сила ее находится во всем и проникает собою все. Высота ее так же велика, как высота Божия, а величие ее превосходит величие Божие. Кто находит ее, тот ничего не находит, а, вместе с тем, находит все.

Ученик: Учитель, скажи мне, как мне понять это?

Учитель: Я сказал тебе, что ее достоинство представляет это «ничто. Это ты можешь понять таким образом: когда ты совершенно отречешься от всего созданного, когда ты сделаешься «ничто» по отношению ко всей природе и творению, тогда ты перешел то вечное, которое есть сам Бог, только тогда ты постигнешь и ощутишь высочайшую добродетель любви. Я сказал так же, что, кто находит ее, тот ничего не находит, а, вместе с тем, находит все. Это так же истинно: ибо тот, кто находит сверхъестественную и сверхчувственную бездну, где нет основания, на котором можно было бы обитать, тот находит то, на что ничто непохоже, следовательно, то, что ни с чем не сравнимо, ибо это глубже, чем что-либо, ибо это ничто по отношению ко всем предметам, ибо это необъяснимо. И так как это — «ничто», то оно свободно от всех предметов. Это и есть то, единственное, благо, о котором человек не может ничего сказать, которого он не может выразить. Я сказал: «тот, кто находит его, находить все» — это тоже истинно, ибо «ничто» было началом всех начал и оно управляет всем. Если ты его найдешь, то ты придешь к тому основанию, началу, из которого произошло все, где все предсуществовало, а ты будешь господином над всеми созданиями Божиими.

Ученик: Я теперь не могу перенести, чтобы что-нибудь ответило меня от достижения. Как я могу достичь этого кратчайшим путем?

Учитель: Иди тем путем, который труднее всего. Бери то, что мир отвергает. Не делай того, что делает мир. Иди против мира во всех путях его. И тогда ты дойдешь до этого кратчайшим путем.

Учитель: Ты правильно говоришь, что тебя примут за глупца, ибо путь к Богу через любовь кажется безумием миру сему, но он кажется мудростью детям Божиим. Когда мир видит этот пламень любви в детях Божиих, он говорит, что они сделалась глупцами, но для детей Божиих это величайшее сокровище, такое великое, что жизнь не может его выразить, даже язык не в состоянии назвать,

37

что это за огонь воспламеняющей любви Божией! Она ярче солнца, сладостнее всего, она питательнее всякой пищи или питья, она приятнее всех радостей этого мира. Кто достиг ее, тот богаче всякого царя земного, благороднее любого императора и могучее, сильнее любой власти и силы.

После этого ученик спросил своего учителя:

— Куда уходит душа после смерти тела, все равно спасена она или осуждена?

38

Учитель: Ей не надо куда-либо уходить. Только наружная нравственная жизнь отделяется вместе с телом от души. У души и рай и ад уже предсуществуют. Нельзя заметить внешними чувствами прохода царствия Божия, нельзя сказать про него: «вот оно здесь — вот оно там, ибо, внимай, царствие Божие — внутри тебя». Душа остановится на том, что в ней теперь проявляется, и в ней будет или рай или ад, судя по тому, что в ней теперь.

Мысли П. Д. Юркевича ¹)

(Из ст. о Мире с ближними, как условии христианского общежития).

Когда животные обнаруживают противоположные желания, они необходимо приходят во взаимную вражду, истребляют друг друга, — или достигают своих желаний погибелью других, или сами погибают. Человек, как нравственная личность, не подчинена этой необходимости слепо сталкиваться с людьми и враждовать с ними на жизнь и смерть. — При встрече противоположных желаний человек обращается к нравственным требованиям справедливости и любви. В них заключается, самое прочное условие для водворения мира между людьми, для основания общего дружества и братства. Те, кто пробуждает в человеке эти нравственные требования, — по преимуществу миротворцы. — В древности, когда люди так открыто и чистосердечно высказывали свои ближайшие нужды, обыкновенным приветствием при встрече человека с человеком было желание мира; мир тебе, мир вам, говорили встретившиеся странники вместо нашего: здравствуйте, или: доброго здоровья. Этим приветствием один человек как бы говорил другому: я пришел к тебе не как враг, не с злым умыслом, будь спокоен, я не оскорбляю тебя, не возмущу твоего мира. — Человеческие обычаи изменились, но желание мира и стремление к нему составляет нравственную нужду всякого человека. Если бы отношения вражды были для него естественными, он жил бы одиноко. Но человек чувствует живую потребность восполнить себя другими людьми и не только в материальном, но еще больше в духовном отношении. — Человек испытывает нравственное влечение к человеку как для того, чтобы от его слов и от его мысли получить внутренние возбуждения, питать и воспитывать ими свою душу, так и

—————

¹) Юркевич Памфил Данилович, русский мыслитель, профессор московского университета, умерший 4 октября 1874 года.

для того, чтобы в свою очередь открывать ему свою душу, свои мысли, желания, радости и страдания. Здесь мы имеем так называемое чувство человечности, которое дает нашему роду особенное, высшее значение среди других воодушевленных существ этого мира и которое оскорбляется вообще враждебным отношением одного человека к другому. — Из этого чувства рождаются общительность, искренность, откровенность, простота, участие и сострадание к несчастным, оно воспитывается влиянием науки, живых примеров, но в особенности истинною и теплою религиозностью, для которой все доброе не только добро, но и священно. Таким образом открывается широкое поле для подвига миротворения. — Во всяком положении и во всякой деятельности вы можете бросать семена мира, которые, если не всегда приметны для взора людей, то всегда однако же будут видимы всеведущим Богом, как чистые зачатки общего блага. — Единство всего человечества, полное и безусловное единство его под одним Богом, в одной вере, в одной мысли, под одним законом, в одном благе, в одном совершенстве, — такова высочайшая цель, указанная человеческому роду его Искупителем. — Bсе наши поступки, все наше поведение с ближними должны быть управляемы верою, что Иисус Христос призвал весь человеческий род к единству под единым Богом. Кто перевел эту веру из простой мысли в живое содержание своего духа, из головы в сердце, тот во всяком человеке встретит своего, близкого, знакомого, родного, брата. Несогласия и столкновения с людьми, неизбежные в жизни, не погасят в нем ощущения этого духовного родства людей, — следовательно, не погасят правды и любви, которые представляют общие и общегодные основания для водворения между людьми мира и братского общения.

39-40

„Светлячки"

(мысли).

Потребность преклонения перед руководителями, пророками, учителями — признак отсутствия настоящего религиозного чувства. Потому что тот, кто чувствует и знает Бога Единого, тот чувствует себя всезнающим, всемогущим и может преклоняться и поклоняться только одному Единому.

* * *

Каждая эпоха, каждая страна имеет своих пророков, зовущих людей к Богу и указывающих им путь к Нему. Уважай всех пророков и внимай их голосу. Не говори: наш пророк лучше вашего. Все они работники Божии. И все их пути — пути Божии. Ты же ищи то единое и общее, что есть в призыве всех пророков. Это — прямой, основной путь к Нему.

* * *

Надо искать и находить во всех религиях их лучшие стороны, чтобы подходить к ним с чувством близости и внимания.

* * *

Нет никакой силы вне человека, которая увеличивала или уменьшала бы рост его духовной работы. Все в нем. И совершенство, и Бог, и радость-благо и страдание-зло. Задача человека — не ждать извне чьей-то помощи, а усилием сознания познавать законы своего духовного бытия. Сознав же себя частью Единого Духовного, общаться с этим Единым и с Его отражениями — всеми живыми существами — молитвой и любовью.

* * *

Ничто не соединяет вас так сильно с людьми, ничто не примиряет с их верованиями и поступками, как сознание и чувствование своей слабости, своих ошибок.

* * *

Люби одиночество и молчание. Люби радость нерушимую и чистую. Люби Бога и все живое. Люби природу и стремись к слиянию с ней. Работай на ее груди и не бросай этой жизни.

* * *

Мой знакомый сказал:

— Если вы своей вегетарианской наукой уничтожите болезни, то чем люди будут подвигаться к Богу?

Это верно. Страдания, болезни, смерть — лучший кнут, погоняющий людей к чувствованию бессмысленности своей отдельной, личной жизни и к сознанию необходимости примкнуть к какой-то общей, вечной, неуничтожаемой жизни, дающей, несмотря ни на что, одни только радости.

Но к кнуту прибегают только тогда, когда лошадь не хочет или не может везти.

Мне же верится, что люди, очищая свое сознание, будут все больше и больше приходить к чувствованию Бога и будут стремиться в Нему всеми силами души, подгоняемые не кнутом личных страданий, а только неизбежным рвением проснувшейся к жизни душе.

* * *

Та душевная теплота, которую человек излучает из себя, согревая ею других людей, возвращается к нему самому с удвоенной силой. Надо не забывать это. И в этом секрет человеческого счастья, источник которого находится в самом человеке.

Наша жизнь должна быть непрерывным нравственным подвигом.

* * *

Нас не должна покидать никогда мысль о том, что мы посланники, работники, которым дано совершить определенное дело. И дело это — увеличивание и разжигание в себе и вокруг себя добра, света и уменьшение в себе и вокруг себя зла, тьмы. Та истина, которая открывается нам, должна быть не нашей, а общей.

* * *

Не осуждай; не сердись; люби и радуйся. Радуйся себе растущему, людям растущим, травке растущей, всей твари растущей. Радуйся миру растущему. Радуйся и люби Того, к Кому все растет и движется.

* * *

Кто достиг радости и покоя, тот видит Бога; а кто дает людям радости и покой, того Сам Бог видит.

* * *

Мы не должны осуждать никого, потому что в нас самих, во всех нас, заложена возможность как самых грязных проступков и желаний, так и самых чистых святых стремлений и поступков. Все люди могут быть одинаково и злодеями, и святыми.

41

И когда мы видим грязноту и преступность какого-нибудь человека, не замечая у него святого или его возможность, то мы, подобно близоруким людям, видим только часть его.

Итак, никогда и никого не осуждай. Люби и прощай. И мир будет в твоем сердце.

* * *

Возвращаясь из города, я увидел замечательно красивый закат солнца. Невозможно передать словами даже малейшую долю этой красоты. На душе стало радостно. Что-то родное, спрятанное в глубине ее, расшевелилось, задрожало. Я подумал: всякую красоту — и природы, и жизни, и души человеческой — будем чувствовать тем сильнее, чем свободнее душа наша от забот, от борьбы, от страстей. Как губка, впитавшая в себя грязь, не в состоянии принять больше даже самой чистой жидкости, пока не выжать ее, и тогда только она с жадностью впитывает все, к чему ее поднесем; так и душа наша. Надо выжать из нее всякую заботу, недоброжелательство, страсть и она будет впитывать в себя беззаботность, любовь, покой и нескончаемые и великие радости.

* * *

Каждый момент нашей жизни есть приближение к смерти, уничтожению нашей физической личности. И потому вся наша жизнь есть прощанье, есть приготовление к смерти. Смерть есть тот возничий, который подгоняет нас к жизни. Когда мы видим смерть или чувствуем и представляем себе ее, то мы неизбежно задумываемся над жизнью. — Зачем нам дана жизнь? В чем смысле ее и смысл смерти?

Смерть ждет нас в будущем. Смерть в прошлом. Жизнь только в настоящем.

Настоящее есть та тоненькая полоса, граница двух пропастей смерти, на которой мы живем.

* * *

Общественное сознание, перепутанное всевозможными суевериями и предрассудками, похоже на сучковатый пень. Ударяешь, ударяешь, а топор все отскакивает и отскакивает, как будто не производя никакого действия. Но вот наконец уже последний удар, а упорный пень раскалывается с треском.

Так же и сознание людей. Их бьешь и с одной и с другой стороны, а доводы твои отскакивают от них, как будто не задавая их. Но в один нежданный день новое сознание вторгается в души людей, переворачивая всю их жизнь вверх дном.

* * *

Наша физическая жизнь находится всегда в зависимости от внешних условий. И насколько живем этой своей жизнью, настолько мы во власти зависимости.

Но я знаю еще и иную жизнь. И только в ней вижу и знаю свою жизнь, свою радость и свое дело в пределах вещественности. Это — моя духовная жизнь. Растить себя, как духовную сущность, видеть эту сущность везде и во всем, сливаться с источником этой сущности, Богом, при помощи усовершенствования, и с Его проявлениями пря помощи любви, — в этом дело мое и жизнь моя.

Когда живешь этой своей жизнью, — чувствуешь себя беспредельно свободным.

Тогда, повернувшись спиной к зависимости, не чувствуешь и не видишь ее.

И наоборот, когда отвернешься от жизни, начнешь снова желать физических благ, хотя и самых невинных, то снова чувствуешь, как болезненно впиваются в тебя когти зависимости.

Х. Досев.

Что такое Нирвана?

(Из буддийских священных книг.)

Будда говорит: «Я пошел в Бенарес, где стал проповедовать закон пяти отшельникам. С этого момента начало двигаться колесо моего закона и слово Нирвана появилось на свете».

* * *

Нирвана есть следствие постижения того, что все вещи — одинаковы.

* * *

Истинной Нирваны нет без всеведения; старайтесь его достигнуть.

* * *

Нирвана именно такова. Среди страдания нет Нирваны и в Нирване нет страдания.

* * *

Размышление — путь к бессмертию (к Нирване), легкомыслие — путь к смерти. Бодрствую-

* * *

43

щий в размышлении не умирает никогда; легкомысленные, неверующие подобны мертвым.

* * *

Нирваны, высочайшего счастья, достигают эти мудрецы, самоуглубленные, размышляющие, обладающие истинным могуществом.

* * *

В размышлении наслаждается отшельник; он бежит легкомыслия. Не потеряет мудрый достигнутого совершенства, — он уже близок к Нирване.

* * *

Один путь ведет к богатству, иной путь ведет к Нирване; если сознал это монах, ученик пробужденного, не станет он сокрушаться о мирских почестях, он будет стремиться к уединению.

* * *

Как воздушный путь птиц, неуловим путь того, кто отрекся довольства, шествует стезею познания, чьи похоти угасли, кто вперил взор свой в Неописуемое, кто к Нирване устремил свои помыслы.

* * *

Вновь возрождаются люди: в высь восходят благие, злые же низвергаются в бездну; тот, кто свободен от всех земных желаний, достигнет блаженства Нирваны.

* * *

Подобно разбитому колоколу, ты не издашь более звука, — ты в Нирване, ты покоен, и ни споры, ни соревнования уже недоступны тебе.

* * *

Голод — худшее из бедствий; безумная мечта жизни — величайшее страдание; кто постиг это, верный истине, для того высшее счастье в Нирване.

* * *

Здоровье — величайшее благо; довольство — богатейшее из сокровищ; спокойствие — лучший друг; но высшее счастье в Нирване.

* * *

Кто волнуется одной лишь жаждой Неизъяснимого (Нирваны) тот, умиротворенный и свободный от влечений, назовется «пересекающим течение». Мудрые, не приносящие никому горя, грядущие стезею святости погрузятся в Непреходящее (Нирвану), где угаснет всякая скорбь.

* * *

44

Кто неустанно бодрствует, и днем, и ночью совершенствуясь в верном знании, кто горячо стремится к Неугасному (Нирване), тот угашает в себе всякую страсть.

* * *

Вырви всякое самолюбие, как в осеннее время вырывают лотос! Вспомни путь успокоения, тот путь к Неизменному (Нирване), о котором вещал Совершенный.

* * *

Благой и мудрый, ясно сознавши смысл этого, быстро расчистит путь, ведущей к успокоению (Нирване).

* * *

Ибо никто не проедет на этих животных тою непротоптанною дорогой, по которой пройдет только укротивший себя — в царство успокоения (Нирвану).

* * *

Кто, выйдя из леса, опять начинает вести лесную жизнь и тот, кого вывели из леса — опять бежит в лес — взгляните на безумца: уже освобожденный, достигший Нирваны, он сам себя вновь заковывает в цепи прежнего рабства.

* * *

Тот нищенствующий монах, чья жизнь — любовь, чья радость поучения Будды, приобретает покой и благодать Нирваны, где конец санскарам ¹).

* * *

О монах, опорожни тяжелый челн свой, — опорожненный, он легко понесется; отринув страсти и ненависть, ты достигнешь блаженства успокоения (Нирваны).

* * *

Не дано глубокое размышление неведущему, и мудрость не дана не углубленному в размышления; только самоуглубленный монах близок к блаженству угашения (Нирване).

* * *

Все глубже и глубже вникая в сущность этого обманчивого жизнесмертного видения (скандх), он находит счастье и радость — удел тех, кто постиг бессмертное (Нирвану).

* * *

—————

¹) „Санскара" или „санкара" (самсара) — царство, в котором пребывают неведущие, как „Нирвана" (Ниббана) — сфера непреходящего, неизменного, вечного. Прим. ред.

45-46

Монах, покойный в действиях и словах, добрый и умиротворенный, отринувший все мирские прелести, назовется «успокоенным», достигнув мирного пристанища (Нирваны).

—————

Примечание редакции. Как видно из всех этих буддийских текстов, понятие о Нирване не есть то, что понимают под этим словом большинство европейцев. Это не есть смерть, замирание, забвение, замораживание себя. Это — состояние духовного развитого человека, понявшего бессмысленность желаний и страстей своей личности, и отходя от них, и погружаясь в царство размышлений и созерцаний, приобретающего состояние покоя, восторга, свободы, бесстрастия, расширения себя, слияния со всем существующим, с Единой Сущностью всего существующего.

Наши христианские понятия о святости и о Царстве Божием, которое люди берут усилием, ибо Оно в нас, — отвечают до некоторой степени понятию о Нирване.

Нирвана это не что иное, как отхождение человеческого духа от уз личности и приобщение его, возвращение его к тому Единому, из которого он изошел.

(105-106)

Религия и кооперация.

Секрет всякой цивилизации в кооперации.

Дух кооперации, дух взаимной помощи, носится в воздухе. Атмосфера над нами пропитана этим духом. Мы видим его в группировании фабрикантов, в громадных трестах и в соединении рабочих в союзах. Видим его еще во многих кооперативных предприятиях, а также и в попытках устройства общины и колонии.

Добровольное кооперирование должно занять место подневольного, насильственного кооперирования прошлого; страх и алчность отступят перед энтузиазмом для взаимной помощи и любовного общежития. Чувство братства начинает проявляться во всех областях человеческой деятельности.

Раб смотрел назад, на кнут. Поденщик смотри на деньги. Идеальный же работник будущего, добровольный кооператор, будет смотреть вперед, на труд и на то благо, которое работа приносит людям.

Подневольное кооперирование прошлого уступит место добровольным обществам будущего, результату общей мудрости и чувства чести.

Переход совершается на наших глазах.

Эрнест Кросби.

Первая и самая главная задача религии — это пересоздать личность человека, одухотворив его самого и все его стремления. Расширить его душу, дав ему понять и почувствовать единство жизни, почувствовать себя в другом, в других, во всем живом. Понять, видеть и искать благо своей жизни и назначение ее не в жизни личности, а в своем духовном я, в усовершенствовании и очищении его от наружных, личных, плотских наслоений. Понять, видеть и искать благо своей жизни в благе общей жизни, в благе общества, а назначение своей личности в служении этому обществу, его благу, его жизни.

Вторая задача религии — это, пересоздав отдельные личности, сделав их чище, нравственнее и с более развитым общественным чувством, пересоздать вслед за этим общественную жизнь.

Религия, как учение об единстве и братстве людей, требует от исповедующих ее людей коренного изменения их общественной жизни, замену насилия и рабства свободой и добровольным соглашением. Она требует, чтобы люди признавали власть своего внутреннего голоса, зовущего их к единству, гармонии и любви с другими людьми. "Вы куплены дорогой ценой, — говорит апостол, —

107

не делайтесь же рабами людей. Т. е. вы носите в себе ценность, достойную быть свободной и независимой в своих проявлениях. Религия требует, чтобы всякий работающий пользовался трудами своими по своему усмотрению, чтобы он мог отдавать свой труд, кому хочет и когда захочет. Она отрицает — в силу учения о любви — право одного человека отнимать труд другого. Но, вместе с тем, она требует от людей быть готовыми отдавать братьям своим свои труды, если они нуждаются в них: „Если кто попросит у тебя твою верхнюю одежу, отдай ему и рубаху". Религия требует, чтобы все работали и никто бы не прятался за спиной своего брата, живя в безделии и пользуясь его трудами.

„ Каждый трудящийся достоин своего пропитания", говорит тот же Христос.

Апостол Павел, живший всегда своими трудами, говорит еще определеннее: „Кто не работает, пусть не ест".

Религия учит нас быть любовными ко всем, не насилуя никого, всем служить, всем помогать, всех любить, трудясь и зарабатывая своими трудами хлеб свой.

Люди, приняв это учение религии и следуя за ним, пересоздадут свою личную жизнь, сделав ее честнее, чище и не тягостной людям. Общество же, в котором будут жить такие обновленные религией люди, будет иное, свободное, справедливое, целиком пропитанное истинным братством, любовью, уважением к свободе, труду и жизни другого человека.

Путь к этому новому, будущему обществу открыт людям. Многие уже идут по нему. Путь этот медленен. Но другого пути нет. Никакие революции, никакие внешние перевороты, никакие парламентские законы и постановления не помогут людям истинно дойти до иной, лучшей, истинно свободной общественной жизни. Только преобразуя себя внутренне, только создавая из себя, по евангельскому выражению, новую тварь, новую плоть, люди могут дойти до преобразования общества.

Перестроить свою отдельную жизнь, сделать ее чистой, честной, трудовой. Надо верить себе и стремиться к лучшему.

Стремясь к этому, работая в этом направлении, люди будут подходить все к лучшему в лучшему.

Во многом ошибаясь, во многом нарушая основные требования религии, но всегда готовые поправить свои ошибки, начиная общественные дела все снова и снова, с свежей, нерушимой верой в себя и в людях, люди шаг за шагом пересоздадут свою общественную жизнь, свои взаимные отношения так, чтобы в них не было больше места ни насилию, ни эксплуатации.

108

В этом отношении хорошей школой для людей служат и будут служить все их попытки устроить всевозможные кооперативные общества — и потребительные, и производительные.

Кооперация — это та первоначальная школа, где люди нашего общества привыкают относиться друг к другу по-иному, где они вырабатывают в себе новое общественное чувство, — чувство уважения к другому, к его труду и свободе, и терпимость к его воззрениям, какие бы они ни были, — то чувство, которое должно стать творческим началом новых форме общественной жизни, свободных от насилия и эксплуатации, те формы братской и свободной жизни, о которых люди нашего времени так тоскуют.

Надо признаться, что в современных кооперациях очень много недочетов, очень много дрязг, много некрасивого. Но этого и надо было ожидать. Кроме того, что люди не пережили еще привычки старых общественных отношений, кроме того, что новые кооперативные отношения между людьми еще не привычны им, — кроме всего этого, в кооперации входит не мало людей, преследующих одни только личные, корыстные цели. И эти люди, понятно, понижают общий нравственный уровень современной кооперации. Люди нашего времени, подобно маленьким детям, только теперь учатся ходить по новым путям новой общественной жизни и новых общественных отношений. Шатания, спотыкания, неуверенность в себе, падения, разочарования — все это неизбежно. Но так же как дети в конце концов выучиваются ходить и бегать, переставая ползать и падать, — точно так же и люди выучатся жить по-новому, относиться между собой по-иному, не та, как в наше время, с верой только в насилие, только в взаимные обманы.

Низшая форма кооперации — это потребительная кооперация. Люди собираются вместе, чтобы совместными усилиями доставлять себе нужные им товары, избегая хищнических услуг всевозможных комиссионеров, посредников и продавцов.

Эта форма кооперации самая распространенная в наше время. Она и легче всего осуществима.

Следующая, более высшая, форма кооперации — это производительная кооперация. Но так как область производства нашего времена чересчур обширна, то и производительная кооперация принимает соответственно этому самые разнообразные формы.

Совместными усилиями люди могут обрабатывать известные участки земли, сделав труд и орудия работы общими. Пользование же продуктами своего труда — свободно. Каждый

109

член подобной земледельческой кооперации может распоряжаться своими приобретениями по своему желанию и потребностям. Личная жизнь кооператора тоже вполне свободна.

В наше время уже существуют во многих странах подобные кооперации, и результаты, которые они дают, позволяют нам надеяться, что им предстоит великое будущее, что они являются началом тех свободных земледельческих общин, в которые выльется жизнь будущего общества.

Совместными усилиями люди могут добывать некоторые природные богатства, ставя труд членов подобной производительной кооперации в лучшие, свободные и здоровые условия, а не так, как это делается в наше время, когда так мало оберегается жизнь и труды.

Этим кооперациям также предстоит великое будущее, ибо человечество, в какой бы форме ни вылилась его общественная жизнь, никогда не сможет обойтись без добывания и обработки даров природы.

Другая форма производительной кооперации — это производство нужных человеку товаров, орудий и машин.

Работающие в нем, став сами хозяевами своего дела, сократят рабочие часы, устроят свои фабрики и мастерские на лоне природы, где вдоволь будут пользоваться воздухом и светом. Они сумеют, заботясь о своем здоровье и счастьи, объединить труд земледельческий, радостный, разнообразный, бодрящий и здоровый труд на земле, на огороде и в саду с трудом фабричным, менее приятным и здоровым. Фабрики будущих производительных коопераций будут напоминать собой небольшие мастерские, в которых

110

будет очень много света и воздуха, и где рабочие, пользуясь всеми упрощенными усовершенствованиями техники, будут работать несколько месяцев в году, чтобы производить то, без чего люди не могут обойтись. Остальное же время года рабочие будут заполнять радостным и здоровым трудом на земле, среди природы.

Наконец, третья форма кооперации — это распределительная кооперация. Люди, свободные люди, будут группироваться в отдельные общества — кооперативы, имеющие целью и задачей своего существования распределение продуктов всевозможных производительных коопераций. Это будут оптовики нового перерожденного общества. Кроме того, кооперативы эти будут заняты устройством дорог, шоссейных и железных, обменом товаров, устройством почт, телеграфов, телефонов, если люди будут и в будущем нуждаться в них так, как они нуждаются в них сейчас.

Так как основной девиз кооперации — всякой кооперации вообще — служение человечеству, то кооперативы будущего будут иметь только одну задачу, только одну цель: как с меньшей затратой труда, при наилучших, здоровых условиях и при полной свободе трудящегося производить нужные самим людям вещи наилучшего качества и прочности и наименьшей стоимости.

Задача кооперации — объединить труд человека, сделав хозяином всякого производства тех, кто трудится, кто сам производит.

Это та великая задача, которая настоятельно требует своего разрешения от человечества нашего времени.

X. Досев.

Date: май 2014

Изд: «Календарь для каждого» за 1917. Под ред. А. С. Зонова и И. И. Горбунова-Посадова.

OCR: Адаменко Виталий (adamenko77@gmail.com)