Антимилитаризм в США (1673-1991)

Пейдж Г. Общество без убийства: Возможно ли это?— СПб.: Изд-во С.-Петерб. ун-та, 2005.

(Источник: http://krotov.info/library/16_p/ey/dz_0.htm)

…Ненасильственные действия имели место на самой заре истории Америки. Пацифисты-иммигранты и местное население поддерживали именно такие дружеские отношения. Целых 70 лет (1682-1756) пацифисты-квакеры в Пенсильванской колонии, где не было вооруженной милиции, мирно сосуществовали с индейцами-делаварами, придерживаясь договора держать дверь открытой для дружественных визитов и совещаться при получении сведений о немирных намерениях. Статьи о соблюдении права отказа от военной службы по религиозным мотивам содержались в законах 12-ти из 13-ти колоний дореволюционного времени. Наиболее либеральное законодательство Род Айленда (1673) освобождало от службы мужчин, чьи убеждения запрещали им «тренироваться, вооружаться и убивать», и предусматривало также освобождение от ответственности за это: «таковые граждане не должны быть никак наказаны — ни штрафом, ни ограничением, ни заключением в тюрьму».

Отказ от убийства присутствовал и в законодательстве молодой формирующейся нации. Один из первых законодательных актов, принятых Континентальным Конгрессом в 1775 г., запрещал применять насилие к людям с пацифистскими религиозными убеждениями. Во время дискуссии, которая добавила «Билль о Правах» к американской Конституции в 1789 г., член палаты представителей Джеймс Мэдисон предложил принять положение в Статье 2, которое признает право каждого гражданина отказаться убивать: «Ни один человек, чьи религиозные взгляды запрещают носить оружие, не может быть принужден лично служить в рядах милиции». Предложение Мэдисона было одобрено палатой представителей, однако было отклонено комитетом Сенатской конференции по правам штатов на оборону, который выступал против распространения федерального контроля на милицию штатов.

Во время Американской революции (1775-1783) колонисты различных национальностей и религиозных убеждений с обеих сторон отказывались убивать. Британский солдат Томас Уотсон заклеймил убийство и позднее стал старейшиной Массачусетских квакеров. Во время британской блокады и позднее осады Бостона американцами (1774-1776) квакеры убедили генералов воюющих сторон Вашингтона и Хоу позволить им доставлять гуманитарную помощь гражданам осажденных городов и беженцам. Не без труда и страданий, но пацифистские взгляды находили уважение.

Вполне можно допустить, что ненасильственная борьба могла помочь завоевать Америке независимость. Как говорил Чарльз Уиппл в своей книге «Беды революционной войны», «Мы смогли бы добиться независимости так же эффективно, так же быстро и при гораздо более благоприятных условиях, если бы мы не взялись за оружие» (Whipple «Evils of Revolutionary War» 1839). Методы должны были быть следующие: «Во-первых, твердый, но спокойный отказ подчиниться несправедливым требованиям; во-вторых, публичные заявления о проблемах и тяготах и требование компенсации; в-третьих, терпеливое перенесение любого насилия, которое могло быть применено для подчинения». Анализ динамики ненасильственной борьбы, сделанный Уипплем, предвосхитил практически все основные положения в более поздних теориях Ганди и Джина Шарпа. Говоря о преимуществах ненасильственной революции, Уиппл подсчитал, что могло быть потеряно гораздо меньше жизней (возможно, погибло бы 1000 лидеров и 10 тыс. мужчин, женщин и детей, в то время как за 8 лет жестокой борьбы погибло 100 тыс. людей). Что касается экономики, то можно было бы избежать дорогостоящих затрат на войну (135 млн. долларов) и последующих расходов на милитаризацию (300 млн. долларов). При этом духовные и этические основы нации были бы на гораздо более высоком уровне.

Примеры неприятия убийства можно видеть и в период, предшествующий Гражданской войне. Ненасильственные усилия аболиционистов увенчались успехом — принятием законов об отмене рабства северными штатами. В южных и «пограничных» штатах некоторые рабовладельцы по религиозным или экономическим соображениям освобождали своих рабов, продолжая подвижническую деятельность по освобождению рабов квакера Джона Вульмана (1720-1772). Освобождение от рабства вполне могло произойти ненасильственным путем. Британия отменила рабство у себя в 1777 г., работорговлю в 1807 г. и рабовладение на всей территории Британской империи в 1833 г.; рабство могло быть мирным путем отменено и в США, если бы Америка, подобно Канаде, сохранила какую-либо связь с метрополией.

Во время Гражданской войны (1861-1865) после преследований, которым подвергались люди, уклоняющиеся от призыва, включая пытки, тюремное заключение и казнь, положения о праве отказа от военной службы были включены в проект законодательства Конфедерации (1862) и Союза (1864). Хотя эти законы не всегда применялись, просьбы об освобождении от военной службы благосклонно принимались президентом Авраамом Линкольном, военным министром Эдвином Стэнтоном и помощником военного министра Конфедерации Джоном Кэмпбеллом. В то время, как велась братоубийственная война, право не убивать в разной степени признавалось обоими сторонами.

Примеры неприятия убийства продолжали иметь место и в эру индустриализации и империалистической экспансии, и в течение всех трех мировых войн XX в. Несмотря на отдельные случаи насилия со стороны работодателей, полиции, государства и даже самих рабочих, борьба за право улучшить условия труда рабочих была в основном ненасильственной, она не была вооруженной революцией рабочих. Ненасильственным было также движение за равноправие женщин, результатом которого было избрание первой женщины в Конгресс в 1916 г. — члена палаты представителей от республиканцев Монтаны Джанет Ранкин. В 1917 г. вместе с 49 товарищами по партии и 6 сенаторами она проголосовала против вступления Соединенных Штатов в первую мировую войну. Переизбранная в 1940 г., в 1941 г. она была единственной проголосовавшей против вступления США во вторую мировую войну. Позднее, в возрасте 88 лет, она повела 5 тыс. женщин «Бригады Джанет Ранкин» маршем на Вашингтон, протестуя против войны во Вьетнаме.

Во время первой мировой войны 4000 мобилизованных американцев отказались убивать. 1300 приняли на себя тыловые обязанности, в основном в качестве медицинского персонала; еще 1500 человек занимались сельскохозяйственным трудом; 940 находились в отдельных тренировочных подразделениях; а 450 наиболее «непримиримых», отказавшихся от какого бы то ни было участия в убийстве, были осуждены трибуналом и заключены в военные тюрьмы, где 17 из них умерли от жестокого обращения и болезней.

Во время мобилизации на вторую мировую войну (1940-1947) 72 354 человека отказались от службы: 25 тыс. выполняли различные обязанности в тылу; 11 996 мужчин из 213 религиозных деноминаций согласились работать в 151 гражданском социальном лагере; и 6086 тех, кто отказался принимать любое участие в войне, были заключены в тюрьмы. Три четверти всех заключенных в тюрьмы были из числа Свидетелей Иеговы.

Потенциал ненасилия снова проявился в американском обществе во время Холодной войны (1945-1953). В этот период произошли кровавые войны — во Вьетнаме (1964-1975) и Корее (1959-1953), которые по числу убитых и раненых занимают соответственно 4-е и 5-е места после второй мировой войны, Гражданской и первой мировой войны. За период Холодной войны во время противостояния между Советским Союзом, США и их союзниками по крайней мере 20 млн. людей были принесены в жертву на алтарь революции, контрреволюции и геополитической борьбы. В Корейской войне 22 500 американских призывников отказались убивать. Массовое неприятие войны во Вьетнаме привело к тому, что беспрецедентное число людей отказывалось участвовать в убийстве, причем большинство на нерелигиозных основаниях. В 1972 г. было зарегистрировано больше «отказников» от военной службы, чем было мобилизовано. Другие подлежащие призыву избегали регистрации, шли в тюрьму или уезжали из страны, повернув в обратную сторону поток пацифистов — иммигрантов в США, которые когда-то искали в Америке защиты от призыва в своих странах. Являясь свидетелями бойни во Вьетнаме, невооруженные противники убийства, которые согласились служить не в качестве боевых «единиц», а в госпиталях на линии фронта, только утвердились в своем убеждении.

После Холодной войны примеры неприятия убийства снова возникли во время войны в Персидском заливе (1991). В этот раз этот феномен не был отказом от призыва, так как самого призыва не было; убивать отказывались военнослужащие и резервисты. Было отдано под суд и посажено в тюрьму 50 морских пехотинцев, отказавшихся убивать…

СОВРЕМЕННЫЕ США. Энциклопедический справочник. М., «Политиздат», 1988.

…Подлинно массовый характер антивоенное движение приобрело в середине 60-х годов, когда миллионы американцев, представлявших все социальные слои общества, включились в протест против агрессии США во Вьетнаме. Движение развивалось в неразрывной связи с общим ростом настроений социального протеста, с деятельностью молодежных, негритянских, женских организаций. Впервые в истории США антивоенное движение вышло за морально-этические рамки и стало политической силой.

Движение тех лет породило новые формы борьбы: так называемые «тич-ин», совмещавшие в себе черты учебного семинара и политического митинга; «антивоенные моратории» (в ходе одного из них 15 октября 1969 г. около 2 млн. чел. отказались от выполнения своих повседневных обязанностей в знак протеста против войны); межрелигиозные антивоенные церковные службы (13 ноября 1969 г. 150 священников различных вероисповеданий отслужили мессу мира у стен Пентагона); массовый возврат воинских наград (в апреле 1972 г. около 800 ветеранов бросили на ступени Капитолия награды, полученные за участие в «грязной войне»). Использовалась тактика массового гражданского неповиновения.

Принципиально новым моментом стало массовое антипризывное движение — тысячи молодых людей сжигали или возвращали призывные карточки, отказываясь от участия в агрессии, хотя им угрожало тюремное заключение на срок до 5 лет. Антивоенный протест распространился и на вооруженные силы. По официальным данным, за 1964-1978 гг. имело место 570 тыс. случаев отказов от службы в армии, более 250 тыс. солдат были разжалованы за дисциплинарные провинности, причем для многих из них это было формой выражения протеста против интервенции во Вьетнаме. Активизировался протест студенчества против системы подготовки офицеров резерва в высших учебных заведениях, а также против всех форм связей университетов с военно-промышленным комплексом. Принципиальное значение имело участие в антивоенном движении значительной части организованных рабочих.

В 60-е годы появились сотни новых антивоенных организаций, которые объединялись в коалиции. Большинство из них распалось после окончания войны во Вьетнаме, но … их деятельность создала необходимые предпосылки для нового массового подъема антивоенного движения, начавшегося в начале 80-х годов в условиях наступления консервативных и правых сил. Подъем был порожден качественно новой ситуацией — широкие круги американской общественности осознали реальную опасность ядерной катастрофы. Именно этим был стимулирован антиядерный протест, который по числу участников значительно превзошел период вьетнамской войны.