Прощение

ГЛАВА 3

Общенациональный день прощения: австралийцы заново

осмысливают свою историю

«Подлинное национальное примирение в Австралии не может быть достигнуто до тех пор, пока не состоится всеобщее признание того факта, что по отношению к коренным народам этого континента была совершена историческая несправедливость, выразившаяся в выселении этих народов со своих территорий, подавлении их прав и свобод, результатом чего стал упадок и разрушение жизненного уклада аборигенов. Это не означает, что каждый взятый в отдельности австралиец, не принимавший участие в происходивших в прошлом событиях, должен чувствовать свою персональную вину. Просто нация должна осознавать свою ответственность за те ошибки, которые были совершены ею в прошлом, наряду с тем, что она испытывает гордость по поводу своих достижений. Такое признание своей вины должно состояться, по крайней мере, в тех случаях, когда ошибочные действия совершались от имени всего народа или в соответствии с решением государственных властей. Без всенародной гордости и всенародного чувства стыда по поводу своей истории не может существовать душа нации».

Сэр Вильям Дин (Deane),

генерал-губернатор Австралии

Во многих странах европейская колонизация оказала опустошающее воздействие на культуру местных народов. Это особенно характерно для тех стран, где колонизаторы составили большинство населения. Теперь для этих государств наступил период борьбы за преодоление повсеместного чувства безысходности, которое поразило культуру коренных народов и находит свое выражение в ужасающих темпах распространения среди их представителей всевозможных болезней и пагубных пристрастий. Перед австралийцами эта проблема встала во всей своей остроте.

Британская колонизация Австралии началась в 1788 году. Последовавшие затем 150 лет стали периодом изгнания со своих земель и массового истребления аборигенов. В результате этих действий общепризнанным фактом стало то, что коренные народы Австралии оказались на грани полного уничтожения. Одновременно шел процесс увеличения числа австралийцев от смешанных браков; но поскольку практически все они были детьми белых мужчин и женщин-аборигенов, то большинство из них росли в аборигенных общинах.

Это обстоятельство беспокоило обладающих властью белых колонизаторов. Для них культура аборигенов не представляла ни малейшей ценности. Им казалось, что если пресечь все контакты таких детей с аборигенной культурой, то Австралия сможет вскоре стать полностью западной страной. И вот, с конца XIX века во многих частях Австралии власти начали осуществлять практику отчуждения детей у их родителей-аборигенов. Детей передавали в белые семьи или помещали их в специально созданные для этой цели и подконтрольные белым организации.

Такая практика существовала вплоть до 70-х годов XX века. Большинство белых австралийцев, знавших об этом, считали, что такие действия оправдываются крайне тяжелыми условиями жизни большинства аборигенов, и соглашались с доводом о том, что таким образом дети получают возможность приобщиться к благам западной цивилизации. Однако при этом слишком мало внимания уделялось улучшению условий жизни самих аборигенов.

В 1995 году женщина-аборигенка по имени Фиона (Fiona) рассказала о своей жизни то, что могли бы повторить тысячи людей по всей стране:

«Это произошло в 1936 году. Мне было пять лет. Мы были в гостях у Эрнабеллы, когда пришла полиция. Мы играли и были счастливы, как вдруг воздух наполнился криками. Появились полицейские, и матери бросились прятать детей. Они пытались зачернить лица своим детям и спрятать их в пещерах. Эсси, Бренда и я, еще три наших двоюродных сестры — всех шестерых посадили в старый грузовик и увезли за несколько сот миль, в Ооднадатту (Oodnadatta). Мы очутились в полной темноте. Нашей матери пришлось поехать с нами. Она уже потеряла свою старшую дочь — та была больна полиомиелитом, и ее забрали в детскую больницу. Теперь у нее могли отобрать еще троих детей. Отобрать всех ее детей. Помню, она ехала с нами в грузовике, вся сжалась, сгорбилась. Разве можно себе представить, какая это чудовищная травма — знать, что у тебя отберут всех твоих детей? Конечно, это была травма и для нас, но я думаю, что никто и представить себе не может, что пришлось пережить нашей матери. Нас привезли в Ооднадатту, в Объединенную Миссию для аборигенов. Там нам пришлось ждать в полной темноте. С тех пор мы больше не видели нашу маму. Для нас она как бы растворилась в этой темноте».

Эти слова из свидетельских показаний Фионы перед Австралийским королевским комитетом, в которых она рассказывает о том, как ее насильственно отобрали у матери. Вплоть до 1968 года Фионе не удавалось встретиться с матерью: «Когда, в конце концов мы встретились, моя мама через переводчика рассказала мне, что ей доводилось слышать о других ее детях, но не обо мне, поскольку у меня теперь другое имя».

Среди белых австралийцев нашлись люди, которые решили приложить все свои силы к тому, чтобы изменить ситуацию и не допустить в будущем повторения таких жестоких акций. Среди них — Ким Бизли (Beazley), депутат парламента, отец лидера парламентской фракции лейбористской партии. Главным приоритетом его политической деятельности стала защита интересов корен-

ного населения. Он исходил из того, что до тех пор, пока аборигены не станут собственниками земли (а из 3 миллионов квадратных миль австралийской территории им тогда не принадлежало ни одной), они никогда не смогут на равных участвовать в диалоге. И ему удалось убедить свою партию выступить в поддержку прав аборигенов на землю. За время своих поездок по стране он преодолел 21 тысячу миль и встречался с сотнями представителей коренного населения. Его поразило благожелательное отношение аборигенов к тем, кто, составляя большинство населения этой страны, повинен в притеснениях ее коренных жителей.

Бизли выступил с рядом инициатив, направленных на то, чтобы обеспечить аборигенам положение в обществе, соответствующее их статусу исконных жителей Австралийского континента. Став министром образования, он, в качестве одного из своих первых действий, добился того, что дети аборигенов получили возможность обучаться в начальной школе на родном языке. Он заявил: «Отрицать право народа получать образование на родном языке — значит, относиться к нему как к порабощенному народу». И вот, школы перестали быть чуждыми для аборигенов. Кроме того, вместе со своими коллегами Бизли добился осуществления ряда инициатив, в результате которых аборигены стали обладателями права собственности на землю, превышающую по площади территорию Великобритании.

Проблемы австралийских аборигенов неоднократно оказывались в центре внимания видных представителей международного сообщества. Вот что сказал папа Римский Иоанн Павел II во время своего визита в Австралию в 1986 году: «В течение долгих лет аборигены были вынуждены покидать родные места и жить на маленьких клочках земли или в резервациях, где разрушались их семьи и распадались племена, дети лишались родителей, и людям приходилось вести жизнь изгнанников, попавших на чужбину. Осознание этого вызывает боль у всех христиан доброй воли, причем многие из нас пришли к осознанию этих фактов лишь в самое последнее время».

Выступления, подобные этому, заставили австралийские власти с большим вниманием отнестись к нуждам аборигенов. В конце 1980-х годов лейбористским правительством был создан Королевский комитет, которому предстояло разобраться в том, почему так много представителей аборигенного населения попадают в тюрьмы. Комиссия разработала различные рекомендации и отметила, что задачей первостепенной важности является улучшение взаимоотношений между аборигенами и остальной частью населения Австралии путем налаживания взаимопонимания между ними.

Выводы комиссии оказали свое воздействие на правительство, и был сформирован Совет по примирению с коренными народами (Council for Aboriginal Reconciliation). Его возглавил видный аборигенный общественный деятель Патрик Додсон (Dodson), заместителем председателя стал бывший министр правительства консерваторов Ян Винер (Viner). Под их руководством на всей территории страны был осуществлен ряд проектов, в рамках которых проводились многочисленные встречи, форумы и плодотворные дискуссии между аборигенами и представителями местных властей, полиции и государственного аппарата.

Председатель Торгово-промышленной палаты Австралии (Chamber of Commerce and Industry) Ян Спайсер (Spicer), также приглашенный для работы в составе Совета по примирению с коренными народами, с уверенность отмечает, что, несмотря на различные спорные моменты, им удалось добиться значительного прогресса: «Впервые в истории каждый из нас оказался участником процесса формирования отношений с коренными жителями Австралии. Никто не мог остаться в стороне». Для решения существовавших проблем одних денежных инвестиций было недостаточно. Необходимо было обеспечить атмосферу взаимного понимания. К этому выводу Спайсер пришел в результате многочисленных встреч и переговоров с представителями аборигенов. Он утверждает: «Жизнь каждого гражданина Австралии наполняется особым смыслом в силу того, что наша страна имеет ве-

ликую культуру, в которой особое внимание уделяется установлению баланса между тем, что земля может дать человеку, и тем, что люди могут потребовать от нее. Таким образом, в англосаксонскую культуру, для которой характерно повышенное внимание к хозяйственной деятельности, привносится целостное понимание жизни».

В 1993 году премьер-министр страны Пол Китинг (Keating) выступил с речью, которая стала свидетельством того, что многие австралийцы, в том числе многие представители государственной власти, признают факты жестокого обращения с местным населением. Выступая перед аборигенами в Сиднее, он, в частности, сказал:

«Именно мы захватывали чужие земли. Мы разрушали традиционный уклад жизни. Мы принесли болезни и спиртное. Мы совершали убийства. Мы отбирали детей у матерей. Мы осуществляли политику дискриминации. Мы действовали так в силу нашего невежества и предрассудков. За редким исключением мы поступали не так, как подобает человеку, и оставались для аборигенов чужаками. Никто из нас не задался вопросом: "Каково бы пришлось мне, если бы так обращались со мной?" Мы деградировали, сами того не замечая».

В 1992 году Верховный суд Австралии вынес решение чрезвычайной важности: он признал законными исторические права коренного населения этой страны на владение землей. Так был разрушен двухсотлетней давности миф, лежащий в основе всей правовой системы государства, согласно которому до приезда белых колонистов Австралия могла считаться в юридическом отношении незанятой территорией (empty land).

Постепенно между представителями различных рас стали устанавливаться отношения взаимного уважения. И все же один из наиболее болезненных эпизодов истории постоянно напоминал о себе: последствия того, что в свое время проводилась практика отчуждения детей у их родителей-аборигенов, оказались неизгладимыми. Опубликованная в 1977 году книга аборигенной писательницы Маргарет Такер (Tucker) If Everyone Cared привлекла к этой теме внимание австралийской общественности.

Эта книга заставила читателей по-иному взглянуть на широко распространенное мнение, согласно которому власти, отбирая детей у родителей, на самом деле вызволяли их из ужасающих условий существования. Вот рассказ писательницы о том, как ее саму отбирали у матери:

«Мы буквально повисли на нашей матери, и она решительно заявила: "Это мои дети, и они не пойдут с вами". Полицейский, который, конечно же, исполнял свой долг, похлопал ладонью по наручникам, которые висели у него на поясе в кожаном чехле. Мэй и я подумали, что у него там револьвер. "Миссис Клементс, — сказал полицейский, — если вы помешаете нам забрать этих детей, мне придется прибегнуть к этому средству".

Испугавшись того, что полицейский застрелит нашу маму за то, что она пытается остановить его, мы закричали: "Мамочка, мы пойдем с ним, мы пойдем". Я не могу забыть ни малейшей детали истории, она стоит у меня перед глазами, как будто все это происходило только вчера. Даже когда я вижу, как у кошки отбирают ее маленьких котят, я заново переживаю весь этот кошмар. А ведь прошло уже шестьдесят лет».

Книга Маргарет Такер замечательна тем, что в ней находит свое выражение возвышенное, благородное настроение духа. Автор пишет:

«Дело не в цвете кожи, и не в том, кто прав. Мы все должны понять, что на самом деле является правильным. Я совершила много ошибок и не всегда находила в себе силы их исправлять, но пока я жива, я молюсь о том, чтобы с Божьей помощью побеждать в себе дух ожесточения и ненависти, не давая ему поднять голову. Ненависть приносит больше вреда тому, кто ненавидит, чем тому, кого ненавидят. Она делает неэффективными попытки преодолеть ту ситуацию, которая вызвала к жизни это чувство. Ненависть поддается излечению. Я знаю, потому что сама пережила это».

Члены Королевского комитета, расследовавшего причины смерти 99 аборигенов в Кастоди (Custody), выяснили, что 43 человека из погибших были в детстве разлучены со своими семьями. Этот факт привлек к себе самое пристальное внимание. Правительство поручило Комитету по правам человека и равным возможностям (Human

Right and Equal Opportunity Commission) начать государственное расследование обстоятельств отчуждения детей у аборигенов и жителей островов пролива Торреса. Расследование было поручено возглавить сэру Рональду Уилсону (Wilson) из Западной Австралии, бывшему во время Второй мировой войны пилотом «Спитфаера», а затем сделавшему блестящую юридическую карьеру. Его заместителем стал Мик Додсон (Dodson), специальный уполномоченный по социальной защите аборигенов и жителей островов пролива Торреса (Aborigional and Torres Straight Islander Social Justice Commisioner).

Члены комитета, проводившего расследование, побывали в административных центрах всех штатов и территориальных образований, объехали большинство регионов Австралии. Во время общественных собраний и частных бесед они опрашивали представителей коренного населения, государственных и церковных служащих, бывших сотрудников различных миссий, приемных родителей, врачей, ученых, полицейских — всех, кто обладал интересующей информацией. В общей сложности 777 организаций и частных лиц дали свои показания и свидетельства, 535 из них были аборигенами, большинство из которых в детстве были разлучены с семьями.

Сэр Рональд пишет:

«Это расследование было не похоже ни на одно из тех, что я проводил прежде. Все предыдущие расследования представляли собой что-то вроде интеллектуального упражнения: нужно было просто сопоставлять факты и делать выводы. В данном же случае от людей потребовалось огромное мужество для того, чтобы они смогли рассказать о том, что с ними произошло. Их слова направлялись не умом, а сердцем. И для того, чтобы услышать их, я должен был открыть свое сердце.

Во время каждого допроса мы включали магнитофон и ждали, что будет дальше. Я вглядывался в лицо своего собеседника. Я видел, с каким напряжением ему удавалось сдерживать слезы. Но слезы все равно капали, хотя еще не было сказано ни единого слова. Наконец, преодолевая нерешительность, наш собеседник начинал свой рассказ. Мы сидели и слушали. Перед нами раскрывалась сама душа рассказ-

чика, мы узнавали о тех событиях, воспоминания о которых десятилетиями были глубоко спрятаны от посторонних. Это было свидетельство сердца. И чтобы понять его, я должен был держать свое сердце открытым.

Я начал понимать, что у аборигенов отбирали детей, потому что белые австралийцы считали этот народ помехой в своих делах. Их цель состояла в том, чтобы оторвать детей от своих национальных корней и приучить их жить в белой Австралии. Трагедия состояла в том, что когда дети вырастали, они сталкивались с расизмом, процветающим в этой стране, и оказывались отвергнутыми тем самым обществом, к жизни в котором их до этого готовили».

Сэр Рональд возглавлял общину Пресвитерианской церкви в Западной Австралии. На попечительстве этой церкви был приют для «украденных детей» — Дом сестры Кейт (Sister Kate’s Home). «Этот дом был моей гордостью. Дети жили в одноэтажных коттеджах, их воспитание было организовано по семейному принципу. Представьте себе, какую боль мне пришлось испытать, когда во время расследования я узнал о том, что в этом доме дети подвергались сексуальному насилию».

В апреле 1997 года по итогам расследования был подготовлен доклад объемом в 680 страниц, он назывался «Возвращение домой» (Bringing Them Home). В нем были изложены 54 рекомендации, в том числе предложения о выплате компенсаций и принесении официальных извинений, о внесении изменений в сфере образования, о социальной помощи детям аборигенов, о защите прав молодежи, о создании консультативных служб и о проведении дальнейших исследований. Доклад содержал также призыв к всенародному покаянию.

Однако затем к власти пришло другое правительство, которое решило, что коренные народы уже и так получили слишком много и что настала пора «качнуть маятник в обратную строну». Этот доклад стал для них неудобен, и они приложили все усилия к тому, чтобы «похоронить» его.

Но в общественном сознании наступили перемены. Совет по примирению с коренными народами работал

уже в течение шести лет. В рамках его деятельности по всей стране были созданы сотни рабочих групп, объединявших в своих рядах как аборигенов, так и представителей других народов. В мае 1997 года в Мельбурне состоялся съезд этой организации. В его работе приняли участие 1800 делегатов. Съезду предшествовало проведение 100 региональных собраний по всей Австралии, число участников которых составило 12 тысяч человек. Сэр Рональд представил съезду свой доклад «Возвращение домой».

Для австралийцев этот доклад был настоящим потрясением. Этот текст стал бестселлером. Была подготовлена сокращенная версия доклада, вместе с которой общее число проданных экземпляров превысило 70 тысяч. По мнению корреспондента Associated Press в Канберре, опубликование этого доклада стало главным событием года. Раньше австралийцы были уверены в том, что у аборигенов забирают детей для того, чтобы спасти их от нечеловеческих условий существования и предоставить им возможность пользоваться благами европейской цивилизации. И в самом деле, кому-то из детей посчастливилось попасть в руки заботливых и бескорыстных людей. Но, как было показано в докладе, во многих случаях дело обстояло совсем иначе: жестокое обращение с детьми получило самое широкое распространение. В докладе утверждалось, что это была не просто ошибочная практика, но настоящая политика геноцида, целью которой было уничтожение аборигенов как самостоятельного народа. У многих такой вывод вызвал возмущение. Тем не менее в феврале 1998 года Роберт Манне (Manne), редактор журнала Quadrant написал: «Даже если обвинение в геноциде по отношению к людям, действовавшим с самыми благими намерениями, является спорным, факт остается фактом: практика отчуждения детей у аборигенов является одной из самых позорных, а возможно, и самой позорной, страницей в истории Австралии XX века».

Несколько месяцев спустя правительство объявило о своем намерении выделить в ближайшие 4 года 63 мил-

лиона долларов на воссоединение семей и оказание соответствующих юридических услуг.

Тем не менее правительство проигнорировало призыв принести официальные извинения, ссылаясь на то, что оно не может нести ответственность за действия своих предшественников. Также без внимания властей осталась концепция проведения общенационального Дня прощения, которой должен был знаменовать собой официальное и всенародное признание ошибок, совершенных в прошлом.

Многочисленные местные инициативные группы, в состав которых входили и аборигены, и белые австралийцы, на общем собрании приняли план проведения Дня прощения 26 мая 1998 года, ровно через год после того, как доклад был впервые представлен в парламенте. В статье, опубликованной в Canberra Times за 7 апреля 1998 года, Джон Бонд (Bond), член Комитета по проведению общенационального Дня прощения, писал:

«У нас ушло более 20 лет на то, чтобы оказать почести нашим ветеранам войны во Вьетнаме. Нам было стыдно за то, что наше государство заставило их принять участие в этих событиях. Еще больше времени нам надо на то, чтобы почтить целые поколения "украденных" людей, потому что мы испытываем еще больший стыд. Но во время Дня прощения мы воздадим им дань уважения, ибо они заслужили это. Стремление превозмочь свой трагический жизненный опыт выработало у многих из этих людей несгибаемую стойкость, наградило их чувством юмора и привило им способность к состраданию. В них наша страна обрела источник своей жизненной силы».

Идея проведения Дня прощения была решительно поддержана представителями различных церковных и общественных организаций, оказавших свое содействие в подготовке и изучении соответствующих материалов. Одна из общин выпустила «Книги прощения» (Sorry Books), в которых каждый мог выразить свое сожаление по поводу политики насильственного отчуждения детей. В результате было распространено более 1200 таких книг, в которых около 400 тысяч человек оставили свои записи.

В этих книгах нашло свое выражение глубокое чувство сострадания, проявленное австралийцами по отношению к коренным жителям своей страны. Молодые и пожилые представители самых различных слоев общества, иногда даже те граждане, кто с трудом находил в себе силы писать понятно и красиво, выражали свои чувства такими словами: «Надеюсь, что этот день станет началом новой жизни, и мы с надеждой будем смотреть в будущее»; «Я не чувствую себя виновным, но мое сердце наполнено чувствами сожаления и стыда»; «Простите меня за ужасные страдания, причиненные людям»; «От всего сердца прошу прощения за все несправедливости, выпавшие за эти годы на долю вашего народа. Конечно, одних моих слов недостаточно, но в этот день я хочу обратиться именно с таким покаянием».

Изредка в этих книгах можно встретить записи, авторы которых выражают возмущение по поводу самой идеи просить прощения. Также там иногда встречаются критические замечания в адрес премьер-министра: «Я не считаю себя виновным, но со всей определенностью заявляю, что сожалею о происшедшем. Джону Ховарду (Howard) и его правительству следовало бы выступить с таким же заявлением».

Одно послание, украшенное изображением цветка, имеет лаконичную подпись: «Мама из Канберры». Вот, что там написано: «Прошу прощения за ту боль, которая была причинена вам. Надеюсь, что слова, написанные в этой книге, помогут исцелить ее, и все австралийцы смогут лучше понять, каким удивительным духовным и культурным наследием могут поделиться с ними коренные жители нашей страны. Пусть обращения, написанные на этих страницах, помогут преодолеть отчаяние и возродить надежду и любовь».

Во время общенационального Дня прощения в больших и малых городах и поселках состоялись сотни торжественных церемоний, в ходе которых эти книги вручались старейшинам аборигенов, представителям «украденных поколений». Тысячи школ и церквей приняли участие в мероприятиях. В административном центре

Западной Австралии городе Перт в кафедральном соборе Англиканской церкви представители различных церквей от имени своих единоверцев выступили с покаянием по поводу политики отчуждения. На этом представительном собрании выступил бывший председатель Совета по примирению с коренными народами Патрик Додсон. Он, в частности, сказал: «Знайте, в сердцах молодых австралийцев живет стремление войти в следующее столетие под знаменем примирения. Я могу прожить и не получив извинений с вашей стороны, но на этот путь надо вступить во имя единства нашего народа».

На юге Австралии, в столице штата Южная Австралия Аделаиде, был торжественно открыт памятник «украденным поколениям». Высеченная из гранита пустая колыбель омывается водой, символизирующей слезы отнятой у родителей аборигенной девочки. В качестве подписи — слова из свидетельских показаний Фионы: «И каждое утро, лишь только всходило солнце, плач охватывал всю семью. Так прошло 32 года, пока, наконец, мы не встретились снова. Кто может себе представить, что пришлось пережить моей матери? Но надо научиться прощать».

Мэр Мельбурна (штат Виктория) вручил символические ключи от города представителям «украденных поколений». В этот день во всех церквах города звонили колокола. Две тысячи человек присутствовали на экуменической службе в соборе св. Павла. На собрании в городской палате председательствовала Димити Файфер (Fifer), член Совета по примирению с коренными народами. Она обратилась к присутствующим с такими словами: «Примирение, как и любой процесс установления взаимоотношений, иногда требует больших усилий. Мы учимся слушать друг друга и подчас начинаем упорствовать, когда слышим не то, что мы готовы воспринять. Для того, чтобы слушать, надо иметь мужество и силу, и когда мы оказываемся способными проявить такие качества, это делает нам честь и как нации, и как личностям».

В Сиднее (штат Новый Южный Уэльс) тысячи людей собрались в Оперном театре. Событие освещалось по об-

щенациональному радио. В программе выступила Эйвис Гэйл (Gale), женщина-аборигенка, которую отобрали у матери уже через неделю после рождения. Принимая извинения, она сказала, что тоже должна попросить прощения. В ее душе растет сильное стремление научиться любить своих бывших врагов. Эйвис рассказала, что испытала огромное душевное волнение, когда ее в числе других пригласили принять извинения у членов синода Объединенной церкви Австралии. В возрасте восьми лет она выражала свой протест против заведения, в которое ее насильственно поместили, тем, что бросала в костер все экземпляры Библии, которые ей попадались в руки. Ей сказали, что за это она попадет в Ад. Так у нее на ноге появилась татуировка — буква «H» (первая буква английского слова «Hell» — «Ад». — Прим. пер.). То, что церковь принесла извинения за свое участие в политике отчуждения детей, глубоко потрясло Эйвис. Она поняла, что должна в свою очередь попросить прощения. Одного за другим она с мучениями вычеркивала из своего «черного списка» всех тех, к кому относилась с ненавистью, а таких набралось примерно 20 человек. Она простила их. Она перестала чувствовать себя жертвой тогда, когда поняла, что на свете есть люди, которых она сама обидела и у кого теперь должна попросить прощения. «Когда-нибудь им предстоит встретиться с Создателем, — говорит Эйвис, — и мне тоже предстоит эта встреча».

По поводу общенационального Дня прощения законодательными собраниями штатов были приняты соответствующие резолюции. Австралийский сенат отметил это событие минутой молчания. Также минуты молчания проходили во всех тюрьмах штата Квинсленд. События Дня прощения стали главной темой газетных комментариев и радиорепортажей. По всей стране звучала специально написанная по этому поводу песня «Верните детей» (Took the Children Away). Ее исполнил певец-абориген Арчи Роач (Roach).

Луиза «Лоуития» О'Донахью (O'Donoghue), первая и пока единственная представительница народа аборигенов, выступавшая перед Генеральной ассамблеей Орга-

низации Объединенных Наций, сказала, что этот день стал «важной вехой на пути к примирению». Она представляет народ, существующий уже более 60 тысяч лет. Именно ее предкам изначально принадлежала территория, на которой находится знаменитая скала Улуру (Ayers Rock). И вот пришлось провести первую половину жизни, даже не имея гражданства. В двухлетнем возрасте ее забрали из семьи. Так же как и Эйвис, она только спустя 30 лет смогла встретиться со своей матерью. В ответ на принесенные ей извинения она отвечала: «Мы прощаем вас за то, что вы отбирали наших детей у матерей, отрывали их от семьи, от нашей культуры, отнимали у них землю и лишали родного языка. Но не спрашивайте прощения за ту боль и страдания, которые мы перенесли за эти годы».

Через 4 месяца после общенационального Дня прощения в Большом зале Дома Парламента (Great Hall of Parliament) состоялся торжественный прием. Более 700 государственных и общественных деятелей, чиновников высшего ранга, дипломатов, политиков, предпринимателей, а также членов их семей собрались вместе для того, чтобы «засвидетельствовать единство нации». Среди присутствовавших были как представители аборигенов, так и представители многих других этнических групп, составляющих население Австралии. Министр по делам иммиграции и вопросам межнациональных отношений Филипп Раддок (Ruddock) назвал эту встречу «поворотным пунктом в развитии диалога между различными культурами».

Председатель Совета по примирению с коренными народами Эвелина Скотт (Scott) сказала: «Многие жители нашей страны, в особенности аборигены, а также австралийцы азиатского происхождения чувствуют, что фундаментальным ценностям нашего общества угрожают невежество и фанатизм. Эта угроза исходит от тех людей, кто хотел бы навязать нашим народам роль козла отпущения за собственные неудачи. Я глубоко тронута тем вниманием, которое сегодня нам было оказано. Я убеждена в том, что примирение должно стать

всенародным делом, и сегодняшнее событие еще раз подкрепляет мою уверенность».

Отмечая первую годовщину Дня прощения, комитет, проводивший подготовку этого мероприятия, призвал австралийцев принять участие в «Походе исцеления», организованном под патронатом бывшего премьер-министра страны Малькольма Фрезера (Fraser) и председателя рабочей группы «Украденных поколений» Кэрол Кендал (Kendall). Исходной точкой похода стала монолитная скала Улуру, находящаяся в самом сердце Австралийского континента. Газета Sydney Morning Herald посвятила этому событию статью под заголовком «Новый знак надежды» (Radiating from the Rock, new ritual of hope).

7 апреля 1999 года газета The Age опубликовала статью Малькольма Фрезера, занимавшего пост премьер-министра с 1975 по 1983 год. В статье, озаглавленной «Почему мы должны просить прощения» (Why we must say sorry), говорилось:

«Трудно принять правдивую информацию о прошлом своей страны, если она расходится с тем, чему нас учили на протяжении жизни нескольких поколений. До тех пор пока те австралийцы, чьи предки были колонистами на этом континенте, не найдут в себе мужество беспристрастно взглянуть на свое прошлое, никакого примирения с аборигенами им достичь не удастся. Подлинное примирение выражается не только в осязаемых поступках, оно обязательно должно проникнуть в души людей. И именно поэтому особое значение приобретает прощение за ошибки, совершенные в прошлом. Подлинное покаяние состоит не только в том, чтобы сказать: "Я виновен". Необходимо признать, что в нашем обществе была нарушена справедливость, и что мы все сожалеем об этом. Самое главное — это исцеление человеческих душ. И мы в силах это сделать. Когда мы просим прощения, мы не просто выражаем свое несогласие с действиями определенных лиц. Подлинное покаяние — это выражение нашего отношения к определенным поступкам, а не критика поведения отдельных людей, которые жили совсем в другое время и преследовали другие цели. Мы просим о прощении и, тем самым, даем понять, что с современной точки зрения так поступать было нельзя».

Гатжил Джеркура (Djerrkura), руководитель одной из крупнейших организаций австралийских аборигенов, дал такую оценку акции «Поход исцеления»: «Оно дало начало активным процессам преобразований по всей стране и способствовало тому, что самые обыкновенные люди, обыватели, приняли участие в обновлении общества».

Идеология «Похода исцеления» включает в себя три основных положения:

Во-первых, это признание тех несправедливостей, которые были совершены в прошлом. Акцент делается не на персональную ответственность отдельных лиц, а преодоление последствий совершенных ошибок. Необходимо научиться понимать историю своей страны, а не замалчивать события прошлых лет.

Во-вторых, это стремление приложить усилия для исправления ситуации, которая возникла в результате осуществления политики насильственного отчуждения детей у аборигенов. Речь идет о таких последствиях, как разрушение семей, утрата национальной принадлежности, распространение различных заболеваний и психических расстройств, отсутствие знания родного языка, потеря связи с традиционной культурой и исторической средой обитания, утрата у людей родительских навыков.

В-третьих, важнейшей целью провозглашается единство общества, для достижения которого необходимо научиться слушать и понимать друг друга, преодолеть такое явление, как расизм, победить предрассудки и забыть обиды прошлого, разделяющие народы Австралии. Мудрость, являющаяся достоянием каждого из народов, должна быть поставлена на службу всему обществу.

«В прошлом году австралийцы сделали первый шаг: они попросили прощения. Следующим шагом должно стать преодоление все еще сохраняющихся последствий совершенных ошибок», — писал Джон Бонд в статье, опубликованной в Australian Medicine. Автор призвал врачей приложить все свои силы к исцелению австралийского общества, к тому, чтобы всячески развивались и поддерживались местные инициативы, направленные на укрепление здоровья нации.

«Поход исцеления» возглавили представители «украденных поколений», те, кто, являясь пострадавшей стороной, решили взять в свои руки процесс исцеления ран, нанесенных людям самых разных национальностей. Среди них была и Фиона, рассказ о жизни которой помещен в начале этой главы. Вот, что она сказала: «Перенесенные страдания сделали нас сильными и мужественными людьми. Мы понимаем, как страдают другие, и умеем проявлять сочувствие. Главное, чтобы в наши сердца не проникли уныние, ненависть или гнев. Только прощая, мы исцеляемся сами».

Другой женщиной, ставшей во главе манифестантов, была Одри Кинир (Kinear), советник по вопросам охраны здоровья канберрского Комитета по делам аборигенов и жителей островов пролива Торреса. В 1998 году она представляла доклад «Возвращение домой» в Центре международных конференций в Ко (Швейцария). Тогда она говорила: «Этот доклад рассказывает о страдании, о людях, о сохранении национальной культуры, о том, как прощать и просить прощения». Ее саму забрали из семьи в четырехлетнем возрасте, и ей пришлось провести детство в приюте. Ей было 28 лет, когда она снова встретилась со своей матерью. В течение долгих лет она даже не знала о своей национальной принадлежности. Иногда ей хотелось быть чистокровной аборигенкой, а иногда, наоборот, представительницей белой расы:

«Но для белой Австралии мы были изгоями. Мы не принадлежали ни к одному из народов. Я знаю, что многим не нравится выражение "украденное поколение", но оно вполне соответствует сути вещей. У нас украли все — семьи, родной язык, наше общество, нашу культуру, даже само чувство национальной принадлежности. Все это возвратить невозможно. Члены моей семьи, аборигены, помогли мне исцелиться. Они поняли и приняли меня. Общенациональный День прощения сделал исцеление реальностью, о наших страданиях узнали все. Представители других народов Австралии просили у нас прощения, это дало нам право не скрывать своей боли и слез. В этот день я вдруг поняла, что наш народ больше не является жертвой».

26 мая 1999 года по всей Австралии проводились мероприятия в рамках акции «Поход исцеления». В Канберре тысячи людей собрались в Большом зале парламента. Их встреча завершилась коллективным исполнением песни, написанной двумя аборигенными авторами:

Пойдем в поход, «Поход исцеления»,

И пусть нас дух ведет.

Возьмемся за руки, друзья,

Вперед наш путь идет.

Мы больше не должны молчать.

Сердца излечим, боль мы победим.

Вернем украденных детей

И веру в счастье им дадим.

Вперед, друзья, нас ждет поход.

Австралия сегодня сталкивается с трудностями, вызванными проблемой справедливого распределения земельных угодий между аборигенами и остальными гражданами. Во многих странах похожие ситуации привели к серьезным конфликтам. Проведение «Похода исцеления» дает австралийцам надежду на то, что они смогут избежать эскалации напряженности, выработав такое конструктивное решение, которое позволит справиться с этой проблемой не только в Австралии, но и везде, где она возникает.

28 мая 2000 года Совет по примирению с коренными народами проводил Марш в поддержку движения примирения. Мероприятие проходило на мосту в гавани города Сидней. В дни, предшествующие маршу, было сделано немало прогнозов относительно возможного числа участников этого события. Но все прогнозы были побиты — в марше приняли участие 250 тысяч человек. Примеру Сиднея немедленно последовали другие города. В Мельбурне такое мероприятие собрало уже 300 тысяч участников. Всего около миллиона человек приняли участие в Маршах в поддержку движения примирения.

В том же году в Сиднее проходили Олимпийские игры. Кульминацией церемонии открытия соревнования стало зажжение олимпийского огня аборигенной бегунь-

ей Кэти Фримэн. Вся страна наблюдала за ее финальным забегом на 400 метров. Победа Кэти стала для австралийцев настоящим праздником. Выступая на церемонии закрытия Олимпиады, участники самой популярной в Австралии рок-группы Midnight Oil вышли на сцену в майках с надписью «Sorry!» («Простите!»). Вслед за ними под аплодисменты 90—100-тысячной аудитории выступил аборигенный фольклорный ансамбль Yothu Yindi. Австралийцы показали, что они гордятся культурным наследием коренных народов своей страны.

Ярмуку, старейшему из племени Улупна,

похороненному 14 августа 1959 года

в Куммерагунье на реке Муррей

Изношенное тело лежит на безмолвной земле,

Вокруг деревья, склонились золотые кроны,

Река неспешный свой продолжает путь,

Ветер шелестит травой — что можно к этому еще добавить?

Ты, последний, кто знал язык своего племени,

Покойся с миром на своей земле, среди своих предков.

Вековая несправедливость, возвышающаяся над твоей могилой,

Выступает посреди величественного и полного

глубокого смысла молчания.

За те известные и неизвестные болезни, которые твои люди

Получили от нас, тех, кто убивал посредством пуль,

топоров и своей гордыни,

За то, что были мы слепы, как камень; за то, что мы,

Прикрываясь добрыми намерениями, отбирали у тебя детей.

Что сможем мы ответить, когда твой дух восстанет из могилы

И проклянет детей наших детей?

Ты восстанешь, но сострадание будет в твоем взгляде.

Ты простишь нас раньше, чем мы посмеем об этом попросить.

Пламя справедливости и любви будет бушевать в тебе,

Не зная злобы, сражался ты со злой судьбой.

Мы отняли у твоих отцов их землю и их жизни,

Но ты отказался от ненависти, доставшейся тебе в наследство.

Ты отдал жизнь свою всю, без остатка, тем, кого любил,

К кому судьба была жестока и несправедлива.

Спи спокойно, но пусть твой пылающий дух

останется с нами,

Пока камень наших сердец не переплавится в живую плоть.

Майкл Твайтес (Thwaites), The Honey Man