В отличие от нашей страны пацифизм в Швеции — дело общепризнанное и общенародное, которому сочувствует и простой народ и король с архиепископом Шведской церкви. Особый интерес вызывает деятельность "Антивоенного движения" Альберта Викмана.
Осознание опасности ядерной катастрофы, которая может поставить под угрозу дальнейшее существование человечества на нашей планете, вызвало к жизни в европейских странах массовое антивоенное движение, ставшее наиболее широким демократическим движением современности. В Швеции в нем принимали участие политические партии и объединения различных идеологических направлений, в том числе и религиозные организации, которые стали заметным явлением общественной жизни начиная со времени первой мировой войны. Этому способствовала деятельность одной из старейших в мире пацифистских организаций, основанной 80 депутатами риксдага в 1883 г., — Шведского объединения за мир и арбитраж (Svenska freds — och skiljedomsfoereningen). В этом объединении, не связанном непосредственно с какой-либо партией или религиозной организацией, видную роль играли лица духовного звания. На протяжении всей столетней истории объединения в нем всегда было сильно влияние движений свободных церквей и трезвенников, а его местные отделения сотрудничали с приходами Шведской церкви и местными отделениями экуменических организаций (*1). Кроме того, ему постоянно оказывала помощь часть религиозных организаций, а некоторые из них были даже специально для этого созданы. Религиозные деятели занимали руководящие посты в правлении Шведского объединения за мир и арбитраж. Пастор Пер Гиберг в течение длительного времени был его вице-председателем, а в 1930-е годы он стал председателем.
В начальный период своей деятельности Шведское объединение за мир и арбитраж уделяло основное внимание вопросам нейтралитета, выступало против практики тайной дипломатии держав, отстаивало принцип демократического контроля за внешней политикой. Пропаганда шведского нейтралитета вызывала в то время большое недоверие. Деятелей объединения обвиняли даже в трусости и предательстве интересов народа, давшего миру Густава II Адольфа и Карла XII. Большое место в деятельности Шведского объединения за мир и арбитраж занимал тогда вопрос о праве на отказ от воинской службы, правовая защита лиц, не желавших нести воинскую службу по мотивам совести или религиозных убеждений. На рубеже веков члены объединения выступали в риксдаге с инициативами по этому вопросу.
Борясь против милитаризма и роста военных расходов, объединение использовало различные средства: сбор подписей (в 1893 г. ему удалось собрать 235 тыс. подписей под Обращением о мире и разоружении), пропаганду эсперанто как средства взаимопонимания между народами и идеи "сращивания" наций; уделяло особое внимание воспитанию детей и подростков в духе мира (*2). Постоянным было требование государственного контроля за торговлей оружием. Популяризируя идеи ненасилия и мирного решения международных конфликтов, Шведское объединение за мир и арбитраж не осуждало национально-освободительную войну, признавая право угнетенных народов на борьбу за освобождение.
Объединение имело молодежный союз, свою газету ("Фреден", в настоящее время — "Пакс") и местные отделения в 65 населенных пунктах Швеции, из которых самое старое — стокгольмское — функционирует с 1885 г. В середине 1920-х годов Шведское объединение за мир и арбитраж насчитывало до 24 тыс. членов в 435 местных организациях (*3). У объединения никогда не было больших ресурсов, государственные ассигнования оно получало лишь для участия в международных встречах. Тем не менее объединение устраивало различные мероприятия, регулярно проводило свои съезды.
В годы первой мировой войны и непосредственно после ее окончания возникли христианские пацифистские организации, ставившие своей целью остановить массовое кровопролитие и не допустить международные конфликты в будущем (*4).
Баптистский проводник Альберт Викман (1884-1942) основал во время войны "Антивоенное движение". В своих лекциях-проповедях, с которыми он ездил по стране, он осуждал войну и все, что с ней связано, исходя из несовместимости войны с христианской моралью. В 1919 г. большая часть участников этого движения вошла в Шведское объединение за мир и арбитраж, а остальные, руководимые священниками Ю. Вокстрёмом и Г.Ф. Лундгреном (оба — члены объединения), основали радикально-пацифистскую организацию Шведская миссия всеобщего мира (Svenska Vaerldsfredsmissionen, сокращенно — SVFM). В середине 1920-х годов было около 4 тыс. членов в 77 местных отделениях этой организации, но в 1925 г. пастор Лундгрен вернулся в Шведское объединение за мир и арбитраж и вместе с ним — 2,3 тыс. членов миссии (*5).
Члены Шведской миссии всеобщего мира активно пропагандировали отказ от воинской службы, видя в нем радикальное средство избавления от войн. Наибольшее распространение эта организация получила в областях Онгерманланд, Медельпад и Хельсингланд, нередко ее членов называли "онгерманландскими отказчиками". Вступая в Шведскую миссию всеобщего мира, они давали клятву перед Богом ни при каких обстоятельствах не оказывать пособничества войне, не работать на военных предприятиях и т. п. Миссия имела свой орган — газету "Фредсмиссионерен", которая издается до настоящего времени.
Успеху Шведской миссии всеобщего мира во многом способствовали страстные проповеди Викмана. Многие из молодых слушателей становились его последователями, отказывались от воинской обязанности и вступали в миссию. Число членов росло, и один журналист-современник писал даже, что "Антивоенное движение" перерастает в народное. Но в действительности вряд ли это течение можно назвать народным, к тому же какой-либо повседневной работы не велось. Определенным достижением этого движения было принятие в 1920 г. закона о праве на отказ от воинской службы по идейным убеждениям (*6).
В 1918 г. был основан Союз за христианскую общественную жизнь (Foerbundet foer kristet samhaellsliv), который присоединился к международной христианской пацифисткой организации, а Шведская церковь со своей стороны организовала Шведский комитет за международное взаимопонимание посредством церковных общин. Этот комитет взял на себя денежные сборы для миротворческих акций, которые проводило Шведское объединение за мир и арбитраж.
Шведские пацифисты имели контакты с международными пацифистскими организациями. Среди подписавших в 1926 г. манифест против воинской обязанности в одном ряду с Бертраном Расселом, Анри Барбюсом, Ромен Ролланом, Альбертом Эйнштейном, Рабиндранатом Тагором, Мохандасом Ганди, Гербертом Уэллсом были и шведы: известный общественный деятель бургомистр Стокгольма Карл Линдхаген, писательница Сельма Лагерлёф и церковный деятель епископ Натанаель Бесков. Их манифест гласил: "... уничтожение воинской повинности означает решительный шаг по направлению к миру и свободе", который может открыть путь "к новой эре национальной и личной свободы и братства между народами" (*7). Как секция Интернационала противников войны в 1925 г. был создан Шведский союз отказывающихся от воинской службы (Svenska krigstjaenstevaegrarefoerbundet). Его возглавил Юст Густавссон, активный участник христианского пацифистского движения. Вскоре этот союз вошел в Шведскую миссию всеобщего мира.
Большую роль в шведском антивоенном движении раннего периода играл архиепископ Шведской церкви Натан Сёдерблум (1914-1930). С самого начала первой мировой войны он стремился объединить церковных деятелей различных стран, в том числе и стран, воюющих между собой, в совместных усилиях, направленных на прекращение войны. Вместе с примасами Дании и Норвегии Сёдерблум пытался обращениями к правительствам Англии и Германии остановить войну. В ноябре 1914 г. по его инициативе правительствам воюющих стран было разослано обращение "За мир и христианское единство", в котором нашли отражение христианско-гуманистические идеи. В условиях разгоравшегося мирового пожара эти призывы не были услышаны.
И хотя это обращение не встретило отклика правительств и не могло приостановить массового кровопролития, контакты Сёдерблума с религиозными лидерами воюющих и нейтральных стран не прекращались. Миротворческая деятельность Сёдерблума активизировалась с весны 1917 г., когда он вместе со своими единомышленниками, не дожидаясь окончания войны, начал подготовку к международной церковной конференции, которая должна была, по мысли организаторов, заложить основы сплочения христиан и способствовать установлению мира и взаимопонимания между народами. Несколько раз в течение 1917-1918 гг. церковным лидерам направлялись призывы к созыву такой международной церковной конференции, но далеко не все из них отнеслись положительно к этой идее, другие же в условиях войны не имели возможности выехать из своей страны.
Тем не менее в декабре 1917 г. в Уппсале под председательством Сёдерблума состоялась конференция протестантских лидеров нейтральных стран, 34 делегата которой представляли Швецию, Данию, Норвегию, Голландию и Швейцарию (*8). Резолюция конференции подчеркивала, что церковь должна прилагать усилия к установлению взаимопонимания между народами и решению международных конфликтов путем посредничества и арбитража (*9).
В то же время Н. Сёдерблум пришел к мысли о необходимости сплочения всех христиан, в первую очередь объединения христианских церквей. Идея экуменизма, казавшаяся тогда чрезвычайно смелой и несбыточной, постепенно приобретала сторонников, и ее осуществлением было создание более чем через 30 лет Всемирного совета церквей.
Благодаря усилиям архиепископа Сёдерблума, ставшего видным деятелем экуменического движения, были проведены международные конференции, в том числе и состоявшаяся в августе 1925 г. в Стокгольме всеобщая христианская конференция. Она знаменательна не только тем, что объединила лидеров различных направлений христианства, но и тем, что на ней обсуждались не столько религиозные, сколько социальные международные проблемы (*10). Эта конференция положила начало "практическому" христианству, получившему организационное оформление в движении "Жизнь и деятельность" и отражавшему стремление церковных лидеров выработать новую тактику в сложных условиях послевоенной стабилизации, роста социальных противоречий и кризиса религии.
Н. Сёдерблум до конца своих дней оставался одним из лидеров этого движения. Его идея о роли церкви в создании и поддержании международного правопорядка оказала заметное влияние и на шведскую религиозную жизнь. В 1932 г., уже после его смерти, был создан Шведский экуменический комитет (Svenska ekumeniska naemnden), в деятельности которого вопросы мира и разоружения всегда занимали видное место. Международным признанием заслуг Н. Сёдерблума было присуждение ему в 1930 г. Нобелевской премии мира.
Проблемы мира, вопрос о предотвращении новых войн стали темами, обсуждавшимися на встречах церковных лидеров и на регулярно проходившем Всеобщем церковном собрании — представительном органе духовенства и мирян Шведской церкви. С особым вниманием этот вопрос обсуждался на Всеобщем церковном собрании в апреле 1931 г. Дело в том, что после подписания рядом государств пакта Келлога (1928 г.) об отказе от войны как орудии национальной политики религиозные деятели разных стран, собравшиеся в 1929 г. в Эйзенахе, обратились к лидерам христианских церквей с предложением поддержать этот пакт и заявить, что они не дадут своего одобрения какой-либо войне, подчеркивая, что церковь обязана осудить всякие попытки военным путем решать международные конфликты. Делегаты Всеобщего церковного собрания Швеции высказались в поддержку эйзенахской резолюции (*11).
На Всеобщем церковном собрании 1931 г. в бурной дискуссии, в которой приняли участие не менее 30 ораторов, обнаружились расхождения между сторонниками "чистого" пацифизма, представителем которого был Н. Бесков, и частью ораторов, признававших возможность справедливых освободительных войн. Среди последних был и Н. Сёдерблум, который в своей речи обращал внимание на опасность новых войн при использовании современных "дьявольски совершенных" средств уничтожения человека (*12).
В 30-е годы продолжали появляться новые пацифистские организации. Например, в 1931 г. возник Шведский союз священников и проповедников-антимилитаристов, который возглавил упоминавшийся уже председатель Шведского объединения за мир и арбитраж пастор Пер Гиберг, и др.
Интерес Шведской церкви к проблемам мира и ее пацифистские позиции разделяло и свободноцерковное движение: в 1929 г. на съезде свободных церквей была принята пацифистская резолюция о мире, а летом 1930 г. резолюцию о всеобщем разоружении приняла массовая организация трезвенников Швеции (*13).
После установления в Германии гитлеровской диктатуры церковные деятели Швеции неоднократно высказывали свое отрицательное отношение к проводимой там политике антисемитизма. Эта политика получила осуждение в обращении ко всем христианам Швеции, подписанном 50 религиозными лидерами в апреле 1933 г. (*14)
В годы второй мировой войны религиозные пацифистские организации занимались оказанием помощи беженцам-антифашистам, проводили сбор средств для населения воюющих и оккупированных стран, устраивали митинги и богослужения. В период обострения политической обстановки в Швеции в связи с советско-финской войной 1939-1940 гг., когда некоторые правые политические деятели требовали даже активного участия Швеции своими вооруженными силами в войне на стороне Финляндии, Шведское объединение за мир и арбитраж заняло реалистическую позицию и в противовес воинственным выступлениям правых опубликовало "Призыв к миру", который подписали видные общественные деятели Швеции, в том числе Н. Бесков, К. Линдхаген, писатели Элин Вегнер, Харри Блумберг, Гунхильд Теген и др. (*15).
В начале второй мировой войны, когда ни одна из политических партий Швеции еще не ставила вопроса о торговле с гитлеровской Германией, К. Линдхаген, многолетний активист этого объединения и член его правления, выступал против продажи ей железной руды, шедшей на военное производство. Так он привлекал внимание общественности к моральной стороне шведской торговли (*16). Шведское объединение за мир и арбитраж и Союз за христианскую общественную жизнь отличались в годы войны наибольшей активностью. Их антифашистские выступления были замечены в гитлеровской Германии, и по представлению немецкого посла, министр иностранных дел Швеции весной 1941 г. обращался к председателю Шведского объединения за мир и арбитраж П. Гибергу с рекомендацией прекратить эту деятельность.
Таким образом, в межвоенный период в общественной жизни Швеции появились пацифистские религиозные организации, как связанные со Шведской церковью, так и независимые от нее. Эти организации имели утопические программы и пропагандировали отказ от воинской службы и вооруженных сил в качестве средства, способного предотвратить войны. Несмотря на то что большинство пацифистских религиозных организаций оставались стабильными, возглавлялись нередко лидерами-энтузиастами, регулярно проводили свои съезды и конференции, издавали собственные газеты, пользовались моральной поддержкой церкви и т. д., все же у этого движения не было широкой социальной базы. Ее составляли средние слои, интеллигенция, студенчество. У этих организаций отсутствовали прочные контакты с высокоорганизованным рабочим движением, которое в 20-е и особенно в предвоенные 30-е годы имело уже богатый опыт массовых антивоенных выступлений.
Вместе с тем следует отметить, что деятельность этих организаций способствовала укреплению антимилитаристских настроений, упрочению идеи нейтралитета, у которой в межвоенное время было немало противников.
После окончания второй мировой войны характер деятельности религиозных пацифистских организаций постепенно менялся. Часть из них стала поддерживать зародившееся на рубеже 1940-50-х годов движение сторонников мира, выступавшее в 50-е годы за упрочение шведского нейтралитета, против планов оснащения вооруженных сил страны ядерным оружием, и координировать с ним свою деятельность. Однако дух "холодной войны" мешал этому сотрудничеству.
Послевоенный внешнеполитический курс Швеции был в основном определен в конце второй мировой войны. Главными принципами внешней политики провозглашались неприсоединение в мирное время к военным группировкам великих держав и соблюдение строгого нейтралитета в случае войны. Впоследствии эта традиционная шведская политика неоднократно подтверждалась правительственными заявлениями.
Однако со стороны западных держав, особенно в период "холодной войны", предпринимались попытки привязать к себе Швецию в военно-политическом отношении. Этому способствовало в значительной мере тесное экономическое сотрудничество Швеции с США в послевоенный период и как следствие этого — присоединение Швеции в 1948 г. к "плану Маршалла", который открыл пути для дальнейшего американского влияния и контроля над экономической жизнью и внешней политикой страны.
В условиях международной напряженности конца 40-х годов пропаганда военно-политического блока западных стран под руководством США находила сторонников и в Швеции. Руководство ее вооруженных сил открыто призывало к превращению Швеции в военную базу западных держав.
Социал-демократическое правительство, возглавляемое Т. Эрландером, не раз заявляло о намерении Швеции остаться в стороне от блоков великих держав, хотя эти заявления обычно сопровождались декларациями об идейной солидарности со странами Запада. Вместе с тем правительство не предпринимало никаких мер против пропагандистской кампании, направленной на изменение внешнеполитического курса страны, на отказ от политики "свободы от союзов". Хотя Швеция не вступила в Атлантический блок, правительство не препятствовало осуществлению тесного военного сотрудничества между вооруженными силами Швеции и военными подразделениями НАТО на Балтике, а также не мешало руководству вооруженных сил вести пропаганду за присоединение Швеции к Атлантическому блоку. В результате такой двойственной политики правительств страна оказалось втянутой в гонку вооружений, что вызывало резкий протест общественности.
Опасность вовлечения Швеции в руководимый США военный блок (что не только означало бы отход от традиционной политики нейтралитета, но и угрожало бы суверенитету страны), способствовала зарождению движения сторонников мира, которое на рубеже 40-50-х годов выдвигало на первый план вопрос о защите мира и национальной независимости Швеции.
Группа шведских сторонников мира в составе 11 делегатов приняла участие в работе Всемирного конгресса сторонников мира в Париже весной 1949 г. и после возвращения на родину активизировала свою деятельность. Помимо 11 делегатов на конгрессе в Париже были 4 наблюдателя от различных религиозных общин, в том числе 2 наблюдателя представляли небольшую, но активную общину шведских квакеров, которая была в те годы инициатором созыва ряда встреч и конференций сторонников мира.
В мае 1949 г. конституировался Шведский комитет защиты мира (через год он был преобразован в Шведский комитет мира), присоединившийся позднее к Всемирному Совету Мира, созданному в ноябре 1950 г. Председателем рабочей комиссии Шведского комитета защиты мира была избрана известная общественная деятельница Э. Пальмер, а секретарем — коммунист П. У. Ценнстрём (*17). В Шведский комитет мира, объявивший себя антиимпериалистической организацией, выступающей за мир, в поддержку освободительной борьбы, против фашизма и угнетения, вошли как коллективные, так и индивидуальные члены. Среди его 200 коллективных членов были профсоюзные, культурные и политические организации. В организационном центре комитета наряду с известными общественными и политическими деятелями Швеции был епископ Б. Ертнер. Активную роль в создании Шведского комитета защиты мира играл ветеран антифашистского движения 30-х годов "красный пастор" Свен Гектор (*18).
Но большинство участников религиозно-пацифистского движения не поддержали Шведский комитет мира, а вошли в другую организацию — Шведский совет мира.
С начала 50-х годов религиозно-пацифистские организации активизировали свою деятельность. Они выступали против военной пропаганды, торговли военизированными детскими игрушками и американскими комиксами, доказывая, что они притупляют в детях чувство справедливости и воспитывают насилие. Часть пацифистов пропагандировали федералистскую идею создания мирового правительства, которое, по их мнению, могло бы развиться из ООН (эту мысль, в частности, высказывал известный общественный деятель Б. Сванстрём). Поэтому сторонники этого направления пацифизма приветствовали любую форму международного сотрудничества, в том числе и "план Маршалла", и Атлантический блок (*19). Эти абстрактные программы мира, однако, не получили массовой поддержки.
Разобщенность шведских пацифистско-религиозных организаций ослабляла их усилия, хотя и в те годы они не только не прекращали своей деятельности, но в условиях зарождения массового антивоенной движения также вынуждены были активизироваться, чтобы не потерять своих приверженцев. В нелегкое время "холодной войны" они продолжали отстаивать идею шведского нейтралитета, регулярно проводили летние курсы для своих активистов, устраивали выставки против атомного оружия и т. п. (*20).
Знаменательно, что именно в то время религиозные организации проявили активный интерес к компартии. В мае 1947 г. по их инициативе в Стокгольме в Эриксдальсхаллене состоялась публичная встреча, на которую они пригласили коммунистов с просьбой выступить с изложением своих взглядов на христианство. От компартии на этой встрече присутствовали председатель КПШ Свен Линдерут и член городского муниципалитета Родни Эман, ознакомившая собравшихся с позицией коммунистов по вопросам морали, брака и семейной жизни. С. Линдерут говорил о возможности и необходимости сотрудничества коммунистов и христиан (*21).
Проблема единства, сплочения всех миротворческих сил стояла чрезвычайно остро. В тяжелых условиях "холодной войны" различные организации и течения в Швеции выступали за предотвращение войны, но они никак не координировали свою деятельность. Их разобщенность иногда вела к враждебным действиям по отношению друг к другу. Отсутствие единства серьезно мешало развитию в стране массового движения сторонников мира. Конечно, не могло быть и речи об объединении в одну организацию всех течений, ставящих своей целью борьбу за мир, но важно было достичь взаимопонимания и сотрудничества.
Важным этапом в развитии движения миролюбивых сил Швеции стало историческое Стокгольмское воззвание, принято на состоявшейся в марте 1950 г. III сессии Постоянного комитета Всемирного конгресса сторонников мира, о безусловном запрещении атомного оружия и об объявлении военным преступником любого правительства, которое первым применит атомное оружие против какой-либо страны.
Проводимая Шведским комитетом мира кампания по сбору подписей под Стокгольмским воззванием была встречена чрезвычайно враждебно социал-демократическими и буржуазными организациями. Известный общественный деятель и многолетний председатель Шведского объединения за мир и арбитраж П. А. Фогельстрём писал: "Маккартизм был не только американским явлением, и на каждого, кто выступал за ослабление напряженности и "наведение мостов" между обоими блоками, смотрели с подозрением" (*22). В буржуазной прессе содержались угрозы в адрес сборщиков подписей и подписавшихся под Стокгольмским воззванием. Не меньшую враждебность проявили и религиозные пацифистские организации.
В противовес Стокгольмскому воззванию ряд религиозных и пацифистских организаций — Миссия всеобщего мира, Союз за христианскую общественную жизнь, Шведское объединение за мир и арбитраж и др., встретившие в свое время с недоверием создание Шведского комитета мира, выпустили свой "Шведский призыв к миру", а социал-демократические партии Скандинавских стран издали свой "Манифест мира". Эти документы призывали не подписывать Стокгольмское воззвание, объявляя его "маневром советской политики силы" (*23). Под Стокгольмским воззванием все же поставили свои подписи 320 тыс. шведов.
Не могла остаться в стороне от обсуждения проблемы мира и Шведская церковь. На Всеобщем церковном собрании, заседавшем в 1950 г. в Стокгольме, горячо обсуждались два предложения. Депутат-мирянин монтер В. Смедан предлагал, чтобы Всеобщее церковное собрание заявило о своей поддержке Стокгольмского воззвания. Профессор Б. Сундклер и доцент В. Стрём, представлявшие на этом форуме шведское духовенство, высказывались за то, чтобы Всеобщее церковное собрание через Всемирный совет церквей обратилось ко всем народам мира с призывом не применять атомное оружие.
Большинством голосов было принято предложение Сундклера и Стрёма с дополнением о необходимости обратиться к правительству Швеции, чтобы оно в рамках ООН поддержало мероприятия, направленные на запрещение атомного оружия (*24). Таким образом. Шведская церковь, выразив свое отрицательное отношение к оружию массового уничтожения, в то же время не присоединилась к Стокгольмскому воззванию, так как это могло бы рассматриваться как поддержка инициативы коммунистов.
В истории шведского движения сторонников мира середина 50-х годов является заметным рубежом: с этого времени движение становится массовым. Определенные сдвиги произошли в общественном мнении страны: все более широким слоям населения ясно, какие опасности несут производство и испытания термоядерного оружия, не говоря уже о тех последствиях, какие может принести с собой война.
Подлинно массовое движение развернулось в Швеции в ходе дискуссии (достигшей кульминации в конце 50-х годов) об оснащении шведских вооруженных сил ядерным оружием. Кампания правых сил вызвала к жизни мощное движение протеста, в которое были вовлечены все политические партии, религиозные и общественные организации.
Угроза оснащения шведской армии ядерным оружием была реальной. В пропаганде за "современное" оружие участвовали все средства массовой информации, особенно пресса. Внушаемый правой пропагандой тезис о неизбежности войны и необходимости поэтому оснащения шведской армии ядерным оружием, так как иначе она будет небоеспособна, находил определенную поддержку среди различных слоев населения.
В 1958 г. премьер-министру Швеции был подан коллективный протест против производства шведского ядерного оружия, подписанный большой группой деятелей культуры, писателей, журналистов, художников и др. Среди подписавших этот протест были 123 служителя культа различных деноминации. А когда в июне 1958 г. на специальной пресс-конференции заявила о себе новая организация — Группа действия против шведской атомной бомбы, то под ее программой среди 21 подписи видных деятелей политической и общественной жизни страны стояла и подпись архиепископа Швеции И. Брилиота. С этого времени Шведская церковь стала активной участницей массового миротворческого движения.
Программа Группы действия против шведской атомной бомбы состояла из двух пунктов: "1. При всех обстоятельствах мы против оснащения шведских вооруженных сил ядерным оружием. 2. Мы за продолжение дебатов о возможностях использовать ресурсы, расходуемые в настоящее время на вооружения, на созидательные цели" (*25). (Имелась в виду помощь развивающимся странам.) Лозунг "Против шведской атомной бомбы!" объединял людей различных взглядов. Дискуссия об атомном вооружении пробудила к жизни идеи пацифизма, глубоко коренившиеся в шведском обществе. Среди активистов Группы можно было встретить даже офицеров армии. В ее работе участвовали писатели, художники, а также члены пацифистских и религиозных организаций. Противники любого вооружения и милитаризма, они составляли значительную часть Группы. От пацифистов в Группу вошел А. Эг-Улофссон, от квакеров — X. Бакман и Э. Сёдергрен, которая вскоре была избрана в правление Шведского объединения за мир и арбитраж".
Шведское объединение за мир и арбитраж, выступавшее и раньше с требованием использовать средства, затрачиваемые на вооружения, на помощь развивающимся странам и против планов шведского ядерного оружия, оказало поддержку Группе с первых же дней ее существования, предоставив в ее распоряжение свои помещения и взяв на себя часть организационной работы. Борьба против угрозы ядерного вооружения вдохнула новую жизнь в старые религиозно-пацифистские организации, они заметно активизировались, к ним начался приток молодежи.
Группа действия против шведской атомной бомбы организовывала дебаты, митинги, выставки, демонстрации кинофильмов, издавала газету. Значительную роль в формировании общественного мнения играли митинги, устраиваемые Группой по всей Швеции и даже в соседних Дании и Норвегии. Ее активная деятельность оказала влияние на общественное мнение Швеции и повлияла на решение правительства, которое в марте 1968 г. заявило о том, что Швеция не ориентируется на производство ядерного оружия.
Руководство Шведской церкви учитывало, что вопросы борьбы за предотвращение войны, против распространения ядерного оружия глубоко волнуют подавляющее большинство шведов, и в соответствии с этим планировало свою повседневную работу. Эти вопросы ставились на заседаниях Всеобщего церковного собрания (*26).
Специальными богослужениями и факельными шествиями отмечала Шведская церковь важные события движения сторонников мира (*27).
Рост массового антивоенного движения активизировал течение христианских социалистов (*28) и другие христианские и пацифистские организации, что повлекло за собой в некоторых случаях и организационную их перестройку. Так, Шведский совет мира, куда входило большинство пацифистских и религиозных организаций, в 1966 г. был реорганизован таким образом, что в него вошли руководители всех образующих его организаций. Председателем стал А. Эг-Улофссон (*29). Миссия всеобщего мира, имевшая в конце 60-х годов девять местных организаций, объединилась с радикально-пацифистской секцией Союза за христианскую общественную жизнь (*30). Позднее, в 1977 г. это объединение получило название Христианское движение за мир (Kristna fredsroerelsen). Созданная в начале 60-х годов Всешведская организация отказчиков (Vapenvaegrarnas riksorganisation) в 1968 г. была преобразована в Центральную организацию отказчиков (Vapenvaegrarnas Centralorganisation). В 1971 г. из слияния двух организаций, ведущих свою историю с начала XX в., — Союза за христианский гуманизм и Союза за христианскую общественную жизнь — была образована единая — Союз за христианский гуманизм (Foerbundet foer kristen humanism och samhaellssyn).
Новый этап массового антивоенного движения в Швеции был связан с борьбой вьетнамского народа против империалистической агрессии США. Варварские действия США во Вьетнаме вызвали всеобщее возмущение и осуждение, что нашло отражение даже на страницах консервативной прессы. Агрессия США, в которой шведская общественность справедливо видела непосредственную угрозу новой мировой войны, вызвала к жизни движение, которое включило в себя самые широкие слои — от пацифистов до крайне левых течений. Когда в августе 1965 г. при участии видных общественных деятелей Швеции (писатель А. Лундквист, профессор Г. Инге и др.) был образован Вьетнамский комитет Швеции, руководивший умеренным направлением в этом движении солидарности, то в нем были представлены не только профсоюзные, общественные организации, но и различные религиозные объединения: баптистская община, христианские социалисты, Шведский союз миссии, христианское студенческое движение, а также Шведское объединение за мир и арбитраж (*31).
Со второй половины 70-х годов религиозные организации стали постоянными участниками массовых действий движения сторонников мира Швеции: "народных риксдагов за разоружение", кампаний против производства в США нейтронного оружия, гонки вооружений (*32).
Начало 80-х годов — новый этап в широком антивоенном движении Швеции, вызванный ухудшением международной обстановки, решением НАТО о размещении американских ракет средней дальности в Европе и модернизацией советских ракет СС 20.
Не остались в стороне от этого массового движения различные христианские организации и Шведская церковь. Религиозные организации не только непременные участники антивоенных кампаний, в ряде случаев они выступали инициаторами различных начинаний в борьбе за разоружение и безъядерный Север. Не редкость — священники-ораторы на массовых антивоенных митингах.
В апреле 1980 г. христианские организации были среди 23 различных общенациональных объединений, выступивших под лозунгом "Швеция должна начать", т. е. начать разоружение пока еще не поздно (*33). В кругах шведского духовенства была положительно встречена идея священника Ларса Алероса о создании своей профессиональной организации Священники против ядерного оружия. Его инициативу поддержали 4 из 13 шведских епископов — Бертиль Ертнер, Ларс Карлсон, Мартин Лённебю и Перу-Улоф Арен, и в течение нескольких дней 700 из 3000 священников вступили в эту организацию (*34).
В обстановке подъема массового антивоенного движения заметно активизировались старые религиозно-пацифистские организации и объединения. В январе 1978 г. и январе 1982 г. Шведский совет мира был инициатором созыва общенациональных форумов за разоружение — "народных риксдагов мира", выступавших с требованием сокращения гонки вооружения. Более 500 депутатов этого народного парламента, собравшихся в январе 1982 г. в г. Йёнчёпинге, представляли все социальные слои Швеции, около 300 различных организаций, в том числе и христианские. Народный парламент призвал шведских представителей на предстоявшей сессии Генеральной Ассамблеи ООН по разоружению добиваться полного запрещения испытаний ядерного оружия; присоединения всех государств к договору о его нераспространении; принятия всеми государствами обязательства не разрабатывать, не производить, не накапливать и не применять это и другие виды оружия массового уничтожения; ликвидации запасов ядерного оружия; запрещения разработки, производства, накопления и применения нейтронного и других видов тактического ядерного оружия, снижающего порог ядерной войны, и уничтожения его запасов (*35).
Весной 1982 г. в Гётеборге состоялась самая крупная в истории Швеции антивоенная манифестация, в которой приняло участие более 100 тыс. человек. Она проходила под лозунгом "За безъядерный Север! За безъядерную Европу!" Ее инициаторами выступили местные организации сторонников мира совместно с приходами Шведской церкви и общин свободных церквей (*36).
Из 13 организаций и объединений, имевших в программах целью своей деятельности укрепление мира и входивших в середине 80-х годов в Шведский совет мира, наибольшую активность проявляли Союз за христианский гуманизм, Христианское движение за мир и Шведское объединение за мир и арбитраж.
Союз за христианский гуманизм, занимавшийся прежде большей частью "отказчиками", с начала 80-х годов включился в активную миротворческую деятельность. Он имеет не менее 1100 членов, издает свой ежегодник "Менишан по йорден", журнал "Кристет форум" и сотрудничает с организациями Шведской церкви. В летних встречах, организованных Союзом, принимали участие как Шведская церковь, так и свободные церкви, а также католическая церковь.
Христианское движение за мир, в конце 80-х годов насчитывавшее 5 тыс. постоянных членов и большое число сочувствующих, имело местные отделения в населенных пунктах. В § 1 его Устава говорится, что организация, исходя из евангельского учения о Царстве Божьем, выступает против насилия, стремится к справедливому миру, всеобщему и полному разоружению (*37).
Эта организация ставит своей целью мобилизовать церкви на борьбу за разоружение и мир, справедливость и права человека, за прекращение экспорта шведского оружия, в поддержку ненасильственной борьбы в развивающихся странах. Проповедуя ненасильственные методы, Христианское движение за мир в то же время признает справедливость освободительной борьбы. Его важнейшее требование в 80-х годах — "Северу — безъядерная зона". Весной 1981 г., когда рядом организаций был создан Комитет за Север, свободный от ядерного оружия. Христианское движение за мир стало одним из его составных частей наряду с Левым союзом женщин Швеции, Шведским объединением за мир и арбитраж и др. (*38) Христианское движение за мир ведет свою работу как внутри церкви, так и вне ее, имеет свой орган "Фред о фрамтид", издающийся уже более 60 лет.
В сотрудничестве со Шведским объединением за мир и арбитраж и Всешведским союзом церковной молодежи Христианское движение за мир проводит акции против планов вооружения шведского военно-воздушного флота новыми истребителями "ЙАС".
По своим целям и методам Христианское движение за мир близко Шведскому объединению за мир и арбитраж, которое насчитывало в 80-е годы не менее 13 тыс. индивидуальных членов в 96 местных организациях и издавало две свои газеты "Пакс" и "Фреден" (*39).
Ежегодно в течение 80-х годов в начале августа Шведское объединение за мир и арбитраж проводило в центре Стокгольма 24-часовую Вахту мира в память жертв атомной бомбардировки Хиросимы и Нагасаки. Многочисленные участники этой кампании организуют факельное шествие по городу, устраивают драматическую манифестацию, имитирующую события 1945 г., демонстрируют на площади Сергеля кинофильм "Военные игры", показывающий, что может произойти в случае ядерной войны, и т. д. Эти кампании, проводимые при активном участии рядового духовенства, встретили поддержку епископов Гётеборга и Лунда (*40).
Исходя из своих религиозных взглядов, активно участвует в антивоенном движении немногочисленная община шведских квакеров — Веннернас самфунд. Выступая за ненасильственные методы, свою задачу они видят в установлении контактов между странами. В их деятельности большое место занимает оказание помощи иммигрантам, сборы средств для развивающихся стран и т. д.
Крупные общенациональные пацифистские организации, такие, как Шведское объединение за мир и арбитраж, Христианское движение за мир. Шведский совет мира, и другие получают небольшую финансовую поддержку из государственного бюджета (*41). Иногда денежные средства даются непосредственно религиозной общине на конкретную цель в ее миротворческой деятельности. И хотя размер этой помощи невелик — вдвое больше эти организации получают от проведения лотерей, — важен факт признания этого движения государством.
Принимая участие в обсуждении актуальных проблем современности, церковь решительно отказалась от принципа "церковь вне политики". Руководство Шведской церкви неоднократно заявляло о том, что оно рассматривает ядерное оружие как угрозу не только европейской цивилизации, но и всему человечеству, и поэтому считает необходимым поддержать народное движение против гонки вооружений, за сохранение мира и быть во главе этого движения. Стокгольмский епископа Ларс Карлсон, например, писал, что борьба против ядерного оружия — важная задача церкви сегодня, поскольку ядерное оружие угрожает существованию человечества, и именно церковь должна помочь людям освободиться от страха уничтожения. "Ядерное оружие к тому же, — пишет Л. Карлсон, — поглощает огромные средства, которые могли бы избавить сотни тысяч людей от голода. И именно эта работа должна быть на первом плане" (*42).
Шведская церковь осудила решения евангелической церкви ФРГ, принятые в 1981 г. в Гейдельберге, в которых говорилось о разделении политики и морали, о том, что не может быть единого взгляда на вопрос о ядерном оружии и что оно может быть необходимым для "сдерживания" сил противника и т. д. (*43) Церковный собор Шведской церкви в 1974 г. единодушно высказал свое безоговорочное осуждение ядерного оружия, "которое является преступлением против Бога", выступил за ликвидацию его в пятилетний период. Но вопрос о безъядерных зонах был отклонен Церковным собором, как "не относящийся к делам церкви" (*44). В то же время надо отметить, что на местах, на уровне приходов и епархий религиозные организации активно участвовали в акциях за безъядерную зону на Севере Европы (*45).
Среди священников Шведской церкви зародилась идея объединить усилия всех религиозных организаций, участвующих в миротворческом движении. Четыре священника — Пер-Ула Ларссон, Карл-Магнус Магнуссон, Карл-Эрик Сверд и Таге Чернлунд — обратились ко всем христианам Швеции откликнуться на их призыв к совместному участию в активных действиях против угрозы войны (*46). Они назвали свою кампанию Церковный форум мира (Kyrkans fredsforum). Это новое объединение — свидетельство протеста против экуменической деятельности Шведской церкви, направленной к той же цели, но не имевшей, по их мнению, пока заметного успеха.
В апреле 1982 г. Шведский экуменический комитет, в котором представлены почти все религиозные общины страны, опубликовал воззвание "За мир и разоружение", в котором подчеркивалось, что продолжающаяся гонка вооружений является угрозой миру и дальнейшей жизни на Земле. В воззвание говорилось:
"Мы требуем остановить гонку ядерных вооружений, которая распространяется на все большее число стран, остановить все испытания ядерного оружия, а также прекратить производство и размещение ядерного оружия и его носителей.
Мы хотим способствовать созданию на Севере Европы зоны, свободной от ядерного оружия, в соответствии с решением риксдага Швеции... Это стремление мы рассматриваем как одно из звеньев в ряду с другими, направленными на то, чтобы освободить Европу и весь мир от ядерного оружия. Необходимо также воспрепятствовать гонке и других видов оружия, в первую очередь биологического, химического и так называемого тяжелого вооружения.
Все страны должны поддерживать работу, направленную на достижение мира, воспитание в духе мира, а также исследование проблем мира и конфликтов. Мы обращаемся к правительствам всех стран взять на себя ответственность за то, чтобы шаг за шагом укреплять мир на нашей планете и ресурсы, расходуемые на вооружения, использовать для помощи развивающимся странам" (*47).
Воззвание было подписано председателем Шведского экуменического комитета архиепископом Улофом Сундбю, епископом Ларсом Карлсоном и представителем Шведского союза миссии, вице-председателем Шведского экуменического комитета Ёстой Хедбергом. Четкая позиция церкви и других религиозных организаций по вопросу о ядерном оружии имела большое значение для формирования общественного мнения.
Шведский экуменический комитет принял решение провести с октября 1982 по апрель 1983 г. сбор подписей под этим воззванием, приурочив его к международной конференции представителей христианских церквей, созванный по инициативе архиепископа У. Сундбю. Конференция прошла под лозунгом "Жизнь и мир" в апреле 1983 г. в Уппсале. Кампания, начатая церковью, была поддержана всеми политическими партиями Швеции, за исключением консерваторов; в нее активно включились все религиозные общины, в том числе и пятидесятники, Евангелическое национальное общество и др. Всего было собрано 1 057 078 подписей, и листы с этими подписями были переданы в ООН, а также правительствам северных стран и всех ядерных держав (*48).
Для деятельности современной Шведской церкви характерно, что ее лидеры обратились с призывом поддержать их инициативу не только ко всем религиозным организациям, церквам и общинам, но и к самой массовой организации страны — Центральному объединению профсоюзов Швеции, которое положительно встретило это обращение. Об этом свидетельствуют интервью председателя ЦОПШ Гуннара Нильссона, данное им в мае 1982 г. газете "Чурканс тиднинг", в котором он заявил о готовности к дискуссии на тему "Церковь и рабочее движение", и состоявшееся в июне 1982 г. совещание представителей ЦОПШ и церкви, посвященное поискам "общего знаменателя" этих двух организаций (*49).
Весной 1983 г. Управление миссии Шведской церкви — одно из четырех ее управлений, во главе которых стоит архиепископ, — на своем заседании, проходившем под его председательством, приняло решение о запрещении шведских инвестиций в расистском государстве ЮАР и Намибии, мотивируя его ростом производства оружия там и милитаризацией. Закон о запрещении инвестиций в эти страны был принят риксдагом еще в 1971 г., но он постоянно нарушался как крупными фирмами, так и Шведской церковью, которая имела акции шведских предприятий в этих странах. В принятом решении осуждалась политика апартеида и выражалось решительное требование, чтобы миссия Шведской церкви постепенно продала все свои акции в этих странах (*50).
Религиозные организации, особенно их молодежные отделения, принимали постоянное участие в широкой общественной кампании борьбы с расизмом и апартеидом. Например, Шведский христианский молодежный совет и молодежная организация Шведского союза миссии приняли в 1985 г. решение бойкотировать шведские фирмы, имеющие капиталовловложеиия в ЮАР (*51).
Благодаря активности пацифистских организаций широкий общественный резонанс получили факты нарушений шведского законодательства, запрещающего продажу оружия воюющим странам. По инициативе Шведского объединения за мир и арбитраж в 1982 г. была издана книга, в которой показано, что начиная с 50-х годов шведское оружие через подставные фирмы разных стран продавалось воюющим странам и использовалось в 63 войнах (*52).
В результате настойчивых выступлений общественности был принят новый закон, вступивший в силу с 1 января 1983 г., о торговле оружием. Однако он не стал более эффективным, чем прежний. Частная военная промышленность находит множество способов обойти государственные законы. В 1985 г. Шведское объединение за мир и арбитраж выступило с обвинением концерна Буфос, крупнейшего производителя и экспортера вооружения, в нарушении действующего законодательства, и государственные власти вынуждены были обратиться к рассмотрению его внешнеторговой деятельности (*53). Печать религиозных организаций постоянно информирует читателей о продолжающемся ежегодном росте объема шведских поставок оружия за границу, которые в 1987 г., например, достигли 5,5 млрд крон (*54).
Возмущение торговлей оружием нередко принимает формы стихийного протеста: водители отказываются перевозить смертоносный груз, члены Христианского движения за мир устраивают сидячие забастовки у ворот концерна Буфос, пытаются привлечь общественное мнение пением антивоенных песен и минутами молчания в память жертв, убитых шведским оружием (*55). Участники и так называемого движения "плужников" (т. е. тех, кто призывает перековать мечи на орала) наносят ущерб военным грузам (чаще всего символического характера). Используя затем судебные процессы, к которым их привлекают, "плужники" обращают внимание общественности на продолжающуюся торговлю оружием, несовместимую, по их мнению, с нейтральным внешнеполитическим курсом Швеции.
В 80-е годы в деятельности антивоенных и пацифистских организаций произошел решительный поворот от проповеданий и призывов к миру к активным действиям, направленным на приостановку гонки вооружений. Более того, в различных религиозных изданиях последних лет постоянно подчеркивается, что христианство означает веру в то, что действительность можно изменить, что на исторические события можно оказать влияние, что христианская вера означает личную ответственность человека и одновременно дает ему надежду и т. д. Пассивность перед судьбой и неверие в свои силы осуждаются как язычество, как дохристианское неверие (*56).
Не только Шведская церковь, но и общенациональные организации, поддерживающие ее, — Всешведский союз церковной молодежи, Шведское христианское студенческое движение, Шведское христианское гимназическое движение, Союз мирян, Шведской церкви и др. — с начала 80-х годов объявили главным направлением своей деятельности борьбу за предотвращение войны и гонки вооружений.
Решением Всеобщего церковного собрания 1982 г. об активизации миротворческой деятельности была создана специальная группа под председательством почетного епископа Ларса Карлсона в рамках Комитета по диаконии и общественной ответственности церкви, которой надлежало разработать вопросы антивоенной работы церкви. В мае 1983 г. Центральный совет шведской церкви принял план антивоенной деятельности, в котором предусмотрена помощь приходам, снабжение их необходимой литературой и содействие в проведении различных акций, в работе разных курсов. Решение было выделить по одному человеку в каждой епархии для координации действий при подготовке разного рода конференций, симпозиумов и т. п. Планом предусматривалось сотрудничество с исследовательским Институтом проблем мира и конфликтов, с экуменическими и другими международными организациями (*57). Надо сказать, что этот план не остался пустой декларацией.
По примеру американских католических епископов епископы Швеции в 1985 г. опубликовали свое пастырское послание по вопросам войны и мира, в котором они осуждали войну как средство решения межгосударственных конфликтов и подчеркивали, что ядерная война, если она возникнет, будет иметь необратимые последствия для всей человеческой цивилизации. Шведские епископы решительно выступают за контролируемое разоружение и развитие взаимопонимания между народами, за перевод шведской военной промышленности на мирное производство (*58).
Миротворческая деятельность церкви вдохнула новую жизнь в работу епархий и приходов. Проблемы мира и разрядки, замораживание ядерных арсеналов интересуют самые разные слои населения, активно обсуждаются не только национальными организациями церкви, но и приходами и епархиями, которые нередко выступают с самостоятельными инициативами (*59). Характерным явлением 80-х годов стало интегрирование антивоенной работы в повседневную деятельность приходов.
Вопросы сохранения мира и охраны окружающей среды стоят теперь на видном месте в учебных программах приходов Шведской церкви и свободноцерковных общин. Приходы — низовые организации Шведской церкви — выдвигают собственные миротворческие программы в качестве главного направления своей работы. В приходах организуются кружки, группы по изучению проблем мира, руководство которыми поручено 650 священнослужителям (*60). Для некоторых из них это их основная работа.
Широкую известность своей активной деятельностью приобрели церковный настоятель из Мальмё Ингемар Симонссон, а также Элизабет Герле. Она стала первым священником, назначенным на учрежденную в 1986 г. новую должность "священник мира", обязанность которого руководить и координировать всю миротворческую работу Шведской церкви. Как активная участица женского движения Э. Герле в 1983 г. была избрана председателем шведской секции Международного союза женщин за мир и свободу. Она стала одним из организаторов и участницей так называемой поездки мира 1985 г., в ходе которой активисты антивоенного движения, разделившись на группы, отправились по странам мира. Правительствам государств всех континентов предлагалось ответить на ряд вопросов, в том числе об отношении к развитию, обладанию и накапливанию ядерного и другого оружия массового уничтожения, об отношении к продаже военных материалов и технологии, о способах решения конфликтов и об отношении к возможности подготовки законодательства, которое гарантировало бы пребывание вооруженных сил только на своей территории (кроме подразделений войск ООН) при условии, что все страны ООН примут такое же законодательство.
Активное участие Шведской церкви в международной жизни стало традицией со времени архиепископа Н. Сёдерблума. Религиозные организации Швеции являются непременными участниками международных встреч марксистов и христиан, а также инициаторами проведения встреч церковных лидеров, посвященных проблемам обеспечения мира. Так, в 1978 г. шведские делегаты были среди представителей 20 стран, собравшихся в Кишиневе для обсуждения проблемы разоружения с точки зрения различных мировоззрений (*61). В 1979 г. Шведская церковь провела у себя на родине, в Сальтшёбадене, международный симпозиум по проблеме "Международное сосуществование и идеологическая борьба", на котором были представлены 17 стран. Шведские делегаты — настоятель собора Карл-Гуннар Грапе и епископ Ларс Карлсон — были в числе делегатов проходившей в Москве в 1982 г. всемирной конференции "Религиозные деятели за спасение священного дара жизни от ядерной катастрофы".
В апреле 1983 г. шведский город Уппсала стал местом проведения конференции "Жизнь и мир", в которой приняли участие 160 христианских лидеров из 60 стран (*62). Конференция приняла решение, безоговорочно осуждающее ядерное оружие, отвергнув доктрину о "сдерживающей роли ядерного оружия". Правда, мнения участников конференции при обсуждении этого вопроса разделились. Небольшая часть делегатов высказывалась за сохранение ядерного оружия как сдерживающего средства "при отсутствии других альтернатив" (*63).
Конференция завершилась выдвижением конкретных требований, направленных всем государствам: укрепление ООН, выполнение Хельсинского договора (в том числе и контроль за торговлей всеми видами оружия), ликвидация в пятилетний срок всякого ядерного оружия, а для начала — замораживание производства и размещения его, полное запрещение его испытаний (*64). Конференция обратилась ко всем церквам с призывом поддерживать усилия, направленные на сохранение мира, независимо от того, исходят ли они со стороны церкви или нет. Участники конференции проявили понимание того, что недостаточно провозгласить свое стремление к миру, что прочный мир невозможен без утверждения справедливости в международных отношениях. Поэтому конференция выдвинула в качестве необходимых условий мирного развития борьбу с голодом, экономическим и социальным угнетением, защиту прав человека (*65).
На конференции выступил премьер-министр Улоф Пальме, использовавший этот международный форум духовенства для продвижения в массы своей идеи всеобщей безопасности, которая в первой половине 80-х годов еще не стала достоянием общественного сознания широких кругов. Пальме высоко оценил вклад церквей и верующих в организацию общественного движения протеста против гонки вооружений (*66).
Четырехдневная конференция завершилась богослужением и многотысячным митингом на площади Сергеля в Стокгольме, где архиепископ У. Сундбю в своей проповеди провозгласил несовместимость ядерного оружия с христианской верой и зачитал заключительный документ конференции (*67).
С начала 80-х годов христианские организации — постоянные участники движения общественности за сохранение природной среды. В ряде мест приходы и епархии Шведской церкви стали организаторами массовых кампаний, в которых участвуют "зеленые", профсоюзы, политические партии, свободные церкви, пацифистские организации и др.; они выступают за сохранение лесов, против хищнической их вырубки и опыления ядохимикатами, против прокладки новых автомагистралей, ради которых надо жертвовать лесными массивами (*68). Движение защитников леса приняло широкие масштабы в конце 80-х годов, и в ряде случаев удалось воспрепятствовать осуществлению планов уничтожения леса. Эти выступления духовенства заставили многих по-новому взглянуть на роль церкви в современном обществе.
В 1989 г. епископы Швеции приняли манифест, названный ими "Земля Господня", в котором они обратились с рядом требований к властям: немедленно запретить использование фреона, наносящего ущерб озоновому слою над Землей, радикально пересмотреть энергетическую и транспортную политику, чтобы исключить в дальнейшем ухудшение среды обитания человека, оказать помощь странам Восточной Европы в совместной очистке вод Балтики и др. (*69)
В 80-е годы церковь обращала внимание на необходимость борьбы с "образом врага". Поэтому ею всячески поощрялось и поощряется развитие дружеских контактов и укрепление взаимопонимания между народами по линии церкви, установление непосредственных отношений между приходами-побратимами. Такие контакты были установлены с католическими приходами Северной Польши в 1984 г. В 1990 г. Вестеросская епархия Шведской церкви заключила соглашение о сотрудничестве и взаимопомощи с возглавляемой митрополитом Питиримом Волоколамской епархией Русской православной церкви (*70).
Но особое внимание по ряду причин (территориальная, вероисповедная близость и др.) уделялось церковным отношениям с ГДР. В 1983 г. собрание шведских епископов провело своего рода распределение между шведскими епархиями немецких земельных церквей для развития непосредственных связей и оказания помощи евангелической церкви ГДР. Принятая программа сотрудничества включала взаимный обмен священнослужителями, преподавателями-теологами, молодежными группами и хоровыми коллективами приходов-побратимов и т. п. (*71) Опыт отношений Шведской церкви с приходами ГДР рассматривался как пример, достойный распространения в целях снижения напряженности и возведения своего рода мостов между народами, в первую очередь граничащими друг с другом. Этот положительный опыт способствовал признанию не только в кругах верующих того факта, что церковь благодаря своим контактам имеет уникальную возможность способствовать общеевропейскому процессу разрядки.
В 80-е годы заметно активизировалась деятельность Шведского экуменического комитета, который выступил организатором многих встреч, симпозиумов, митингов. Для стимулирования дискуссий по проблемам мира, в том числе в правительстве и риксдаге, им была издана книга "Политика мира на 90-е годы" и опубликован доклад на эту же тему (*72), в которых все церкви призываются к совместным выступлениям, в том числе за развитие движения приходов-побратимов; к отказу от акций тех предприятий, которые производят военную технику или отравляют окружающую среду (*73); к выступлениям за увеличение помощи развивающимся странам до 2% от ВНП, против дорогостоящих военных программ и торговли оружием.
В начале 90-х годов в связи с заметным улучшением международного климата и окончанием холодной войны религиозные организации, участвующие в миротворческом движении Швеции, ставят вопрос о сокращении вооружений своей страны, требуют односторонней шведской инициативы в этом направлении и полного разоружения к концу 90-х годов. Их лозунгом по-прежнему остается "Швеция должна начать", т. е. Швеция может и должна показать путь другим странам к надежному и безопасному миру.
Экономический спад начала 90-х годов создал условия для оживления неофашистских групп, лозунг которых "Швеция для шведов" находит поддержку у некоторой части молодежи, особенно не имеющей работы, деклассированных элементов. В этой обстановке Шведская церковь, свободные общины и поддерживающие их организации видят свою первостепенную задачу в противостоянии любым формам расизма и в организации массовых выступлений демократической общественности (*74).
В 90-е годы религиозные организации не только продолжают участвовать в экологических кампаниях, но нередко являются их инициаторами. Шведская церковь разрабатывает долгосрочные программы спасения природы, рассчитывая привлечь к их выполнению самые широкие слои населения (*75).
Поворот, происшедший за последние два десятилетия в политике как католической, так и протестантских церквей от безусловно консервативных позиций в международных отношениях к учету реальных условий, отмечаемый многими исследователями, в полной мере относится и к Шведской церкви. В условиях продолжающейся секуляризации ее руководство не может не считаться с тем обстоятельством, что подавляющее большинство верующих принимает активное участие в массовых демократических движениях. Но в отличие от католической Шведской церкви не надо было перестраиваться, менять курс, чтобы прийти к миротворчеству, так как пацифистские выступления давно уже стали традицией и для нее самой, и для поддерживающих ее объединений.
Христианские организации, выступающие с программами мира, превратились в рассматриваемый период из узких объединений, какими они были в 20-30 годы, в активных участников всенародного движения. Эти организации, не очень большие и в настоящее время, охватывая различные социальные слои, определенным образом влияют на формирование общественного мнения в Швеции (хотя они и не стали, как в некоторых странах, ведущими в антиядерном протесте (*76)). И с этим фактором считаются руководящие политические деятели страны, которые принимают участие в различных миротворческих акциях и съездах христианских организаций. Например, все социал-демократические лидеры в послевоенный период начиная с Т. Эрландера посещали крупные мероприятия христианских организаций — как Шведской церкви, так и свободных церквей, подчеркивая своим присутствием и в выступлениях на этих форумах позитивное значение церкви в решении кардинальных проблем общественного развития. Видная общественная деятельница, председатель Форума мира рабочего движения, лауреат Нобелевской премии мира Альва Мюрдаль отмечала значительные возможности для укрепления мира, имеющиеся у церкви, которая "может сотрудничать через границы блоков" (*77).
Массовое движение за укрепление мира, развернувшееся в Швеции в последние десятилетия, оказало влияние на старые пацифистские организации, в частности на их идейный отход от "классического" христианского пацифизма, в отличие от которого они теперь не рассматривают мир как категорию божественного происхождения, как дар всевышнего. Путь религиозно-нравственного усовершенствования отдельной личности как метод достижения мира не отрицается, но от пассивной проповеди мира и осуждения войны они перешли к конкретным действиям, к борьбе за достижение поставленных целей.
Среди участников религиозно-пацифистского движения все меньше остается сторонников ненасильственных методов, что было ведущим принципом "официального" созерцательного пацифизма в межвоенный период. Так, Шведское объединение за мир и арбитраж на съезде весной 1986 г. пересмотрело свою программу и в ее новой редакции выражает поддержку вооруженной борьбе национально-освободительных движений (*78). Своей практической деятельностью христианские пацифистские организации способствуют вовлечению масс в активную общественную жизнь. Немаловажное значение имело то, что само движение пользуется моральной и материальной поддержкой правительства.
На общественное мнение страны безусловное влияние оказало выдвижение религиозными организациями тезиса о "позитивном мире", основанном на справедливых международных отношениях и уважении прав человека. "Позитивный мир" трактуется ими как альтернатива миру негативному, т. е. такому миру, в основании которого лежит подавление военной силой инакомыслия, гражданских свобод, экономическая и социальная несправедливость.
Надо отметить, что миротворческая деятельность этих организаций приносит ощутимые результаты. Так, упрочение идеи нейтралитета в общественном мнении Швеции, особенно в период холодной войны и международной напряженности, в немалой степени результат многолетней работы религиозно-пацифистского движения. В ряде случаев, как, например, в ходе дискуссии об оснащении вооруженных сил страны ядерным оружием или в период кампании солидарности с борьбой вьетнамского народа против империализма США, общественное мнение, поддержанное массовым демократическим движением, частью которого были религиозные и пацифистские организации, смогло оказать определенное влияние на принятие правительством позитивных решений.
Не без влияния пацифистских кругов в начале 70-х годов в Швеции был принят закон о контроле за экспортом оружия. Осуществлением идеи, родившейся в свое время в пацифистских кругах, было создание Стокгольмского института по исследованию проблем мира (SIPRI), учрежденного в 1966 г. решением риксдага в связи со 150-летием шведского нейтралитета. По решению конференции "Жизнь и мир" в Уппсале в 1985 г. учрежден международный христианский Институт мира, в руководство которого входят представители церквей многих стран (*79).
Церковь и другие религиозно-пацифистские организации, объединившие в общественных движениях не только верующих, стали в 80-90-е годы заметной составной частью этих движений.
Осознание кризисной ситуации, в которой оказалась церковь к середине XX в. и продолжающийся процесс секуляризации, вынуждали ее искать новые пути к массам, решительно перестраивать всю деятельность. К тому же события последних 30 лет, в первую очередь массовая иммиграция в Швецию, коренным образом изменили религиозную ситуацию в стране. Приток новых членов и в результате превращение в крупные общины католиков, православных и мусульман дали новый импульс антиклерикалам и свободноцерковному движению в борьбе с сохраняющейся поныне системой государственной Шведской церкви, преимущественное положение которой все больше приходит в противоречие с провозглашенным законом равноправием всех религиозных общин страны.
Выход из кризиса церковь нашла в значительной активизации своей социальной деятельности. Постоянное обращение к социальным проблемам помогает ей устанавливать контакты с политическими движениями. Если раньше церковь была традиционно связана исключительно с буржуазно-консервативным направлением политической жизни, то в современную эпоху, несмотря на консервативную настроенность значительной части духовенства и по-прежнему ее прочные связи с государством, руководство церкви стремится к контактам с массовыми движениями, в том числе со ставшим авторитетным рабочим движением и его партиями. Совместно с рабочим движением церковь готова участвовать в решении региональных проблем, особенно связанных с сохранением уровня занятости и охраной окружающей среды.
В послевоенный период постепенно изменилась социальная роль церкви. В отличие от предшествующей эпохи, когда церковь была незыблемой опорой господствующих классов, она теперь нередко выступает на стороне нуждающихся в защите и далеко не всегда поддерживает официальные власти. Недавний пример тому — участие всех религиозных общин в начале 90-х годов в совместной борьбе демократических сил против принятого правительством Швеции закона, ограничивающего права иммигрантов и беженцев.
Поворот церкви к насущным социальным запросам изменил отношение к ней общественности. Рабочие партии не рассматривают больше церковь как враждебную силу, с которой необходимо бороться. В глазах общественного мнения социальная деятельность церкви, особенно помощь престарелым и инвалидам, предстает как дополняющая коммунальную и государственную. Именно так она рассматривается в программном документе СДРПШ "Социал-демократическая работа внутри церкви" (*1). Требование об отделении церкви от государства снято в последних программах социал-демократической партии.
Налаживая контакты с профсоюзным, спортивным и чрезвычайно развитым в Швеции рабочим просветительским движением, церковь стремиться подчеркнуть, что вопросы общественной жизни она воспринимает как свои собственные и берется за их решение. С середины 70-х-годов церковь и религиозные организации стали постоянными участниками массового движения сторонников мира Швеции, а позднее в 80-90-е годы — экологического движения. Внерелигиозная деятельность церкви приобретает в последние десятилетия все больший удельный вес во всей ее работе, к которой привлекаются не только верующие. Участвуя в массовых демократических движениях, церковь стремится найти новых приверженцев, далеких ранее от религиозных кругов. Свободноцерковное движение, характерной особенностью которого всегда было обращение к социальным вопросам, также в последние десятилетия усилило это направление своей деятельности. Церковь имеет определенное влияние на формирование общественного мнения в стране не только по морально-этическим вопросам, но и по вопросам политики, как, например, безопасность, апартеид, шведская торговля оружием, отношение к иммигрантам и т. п.
Можно утверждать, что в 1970-80-е годы произошел решительный поворот церкви к общественной жизни. Этот поворот характерен для ее деятельности на всех уровнях — от приходов до Центрального правления.
Одновременно с этим процессом происходит дальнейшая демократизация всей церковной жизни, что также способствовало преодолению кризиса. Следует отметить, что шведские верующие-миряне имели значительные права уже с момента Реформации. Приходы самостоятельно выбирали священника и участвовали в выборах епископов. Причем прихожане и духовенство имели равные права на этих выборах. Представительством самых широких кругов духовенства и мирян стало Всеобщее церковное собрание, которое созывается регулярно начиная с 1908 г. С момента создания этого органа подчеркивается активная и решающая роль мирян как на этом форуме, так и во всех других церковных делах.
В настоящее время церковное руководство неустанно подчеркивает, что церковь принадлежит прихожанам, и надо сказать, многое делается для того, чтобы каждый прихожанин сам ощутил это. Назначение на должности священнослужителей всех уровней происходит только после выборов на альтернативной основе, в которых принимают участие прихожане, если выбирают священника прихода, или их представители, если выбирают епископа. Выборами нового священника нередко предшествует так называемая пробная проповедь, чтобы верующие могли составить собственное мнение о претенденте.
Церковь стремится привлечь людей разных возрастов и интересов не только на богослужение, но и для проведения свободного времени. Поэтому новые церковные здания нередко строятся таким образом, что большая часть помещения отводится для различного рода занятий по интересам. Отчетливо прослеживается тенденция привлечения как можно более широкого круга мирян к исполнению служебных обязанностей в приходе, которые раньше были исключительно прерогативой духовенства. Мирянам поручается с разрешения священника в том числе и чтение проповеди. Этим частично решается постоянная проблема дефицита кадров и устанавливаются более тесные связи с прихожанами.
В 1941 г., чтобы подчеркнуть роль мирян в Шведской церкви, в Стокгольмской епархии был создан Союз хозяев церкви, а в 1973 г. — соответствующая общенациональная организация — Союз хозяев церкви Швеции. Эта организация мирян проводит регулярно свои съезды и приглашает на них для бесед по актуальным вопросам министра по делам церкви, а также архиепископа — официального главу Шведской церкви.
В течение 80-х годов была проведена серия реформ, цель которых — дальнейшая демократизация церкви. Отныне депутаты Церковного собора (представительного органа Шведской церкви), имеющие трехлетний срок полномочий, избираются одинаково, без каких-либо различий между прихожанами и духовенством, включая его высшее звено, состоящее из епископов. То есть церковные иерархи не являются более автоматически депутатами Церковного собора, а становятся ими, если они прошли на выборах наравне со всеми остальными, в том числе мирянами. Демократизация церкви — постоянная тема дискуссий в прессе и специальных исследований.
Еще один показатель роста роли верующих в церкви — учреждение Центрального правления Шведской церкви, которое призвано руководить ее делами и решать повседневные проблемы в национальном масштабе. Председателем этого органа впервые избранного на Церковном соборе 1983 г., является архиепископ, а генеральным секретарем — мирянин.
Руководство Шведской церкви приветствует демократизацию всех сторон церковной жизни. В 1958 г., после долгой дискуссии о равноправии полов, получили право на посвящение в сан женщины. В настоящее время среди 3 тыс. священников Шведской церкви более 700 женщин. В Стокгольмской епархии каждый третий священник — женщина. В начале 90-х годов женщина впервые избрана настоятелем столичного Домского собора.
Таким образом, возросшая социальная активность и внерелигиозная деятельность, веротерпимость и позитивное сотрудничество всех религиозных общин страны, а также постоянный процесс углубления демократии в совокупности помогают церкви в Швеции преодолевать кризис и сохранять свои позиции в современном меняющемся мире.
*1 Foegelstrom Р.А. Kampen foer fred. Beraettelsen om en okaend folkroerelse. Stockholm, 1971. S. 281.
*2 Foegelstrom Р.А. Vaegar till fred. Stockholm, 1971. S. 7.
*З Foegelstrom Р.А. Kampen foer fred. S. 181.
*4 Goetegaerd В., Johansson O. Fredsmission: Naegra uppsatser om kristet fredsansvar. Falkoeping, 1969. S. 76.
*5 Foegelstroem Р.A. Kampen foer fred. S. 179.
*6 Goetegaerd В., Johansson O. Ор. cit. S. 77.
*7 Foegelstrom P. A. Kampen foer fred. S. 184.
*8 Karstroem N. Kristna samfoerstaendsstraevaden under vaerldskriget, 1914-1918. Stockholm, 1947. S. 501.
*9 Ibid. S. 507.
*10 Svenska kyrkan i ekumeniken / Red. av A. Palmqvist. Stockholm, 1966. S. 52; Крянев Ю. В. Христианский экуменизм. М., 1980. С. 12.
*11 Lenhammar Н. Allmaenna kyrkliga moetet, 1908-1973. Uppsala, 1977. S. 99.
*12 Ibid. S. 100.
*13 Ibid. S. 99.
*14 Karlstroem N. Kyrkan och nazismen: Ekumeniska aktioner mot nazismen, 1933-1934. Uppsala, 1967. S. 50, 94.
*15 Foegelstrom P. A. Kampen foer fred. S. 221.
*16 Foegelstrom P. A. Vaegar till fred. S. 21.
*17 "История антивоенного движения в капиталистических странах Европы, 1945-1976. М., 1981. С. 280.
*18 Norrskensflamman. 1984. 22 juni.
*19 Swahnstroem В. Skall maenskligheten oeverleva. Stockholm, 1958. S. 113.
*20 Fogelstroem P. A. Kampen foer fred. S. 247.
*21 Linderot S., Oehman R. Kommunisterna och kristendomen. Stockholm, 1947. S. 16.
*22 Foegelstroem P. A. Kampen foer fred. S. 248.
*23 Ckarte. 1959. N 1. S. 23.
*24 Lenhammar H. Op. cit. S. 166-167.
*25 Vaer tid. 1959. N 3. S. 93.
*26 Lenhammar H. Ор. cit. S. 229.
*27 Foegelstrom P. A. Kampen foer fred. S. 272.
*28 См. о них в гл. VI "Церковь и политика".
*29 Foegelstrom P. A. Kampen foer fred. S. 275.
*30 Ibid. S. 278, 284.
*31 Ny dag. 1968. 2-8 febr.
*32 Arbetartidningen — Ny dag. 1978. 19-23 maj, 14-15 juni.
*33 Arbetartidningen — Ny dag. 1980. 18-22 apr.
*34 Kyrkans tidning. 1982. 13 maj.
*35 Пробл. мира и социализма. 1983. N 5. С. 34.
*36 Пробл. мира и социализма. 1983. N 5. С. 35; Arbetartidningen — Ny dag. 1982. 28-29 okt.
*37 Kommentar. 1982. N 1. S. 5.
*38 Arbetartidningen — Ny dag. 1981. 30 apr.-5 maj.
*39 Рах. 1982. N 10.
*40 Arbetartidningen — Ny dag. 1983. 4 aug.
*41 Norrskensflamman. 1987. 12 Jan.
*42 U-veckans bulletin. 1982. N 4. S. 11.
*43 Ibid. S. 15.
*44 Kyrkans tidning. 1984. 27 apr.
*45 Norrskensflamman. 1985. 13 dec.
*46 Svenska dagbladet. 1983. 5 jan.
*47 U-veckans bulletin, 1982. N 4. S. 11.
*48 Dagens nyheter. 1983; 24 apr.
*49 Kyrkans tidning. 1982. 13 maj.
*50 Ibid. 1983. 6 maj.
*51 Broderskap. 1985. 26 apr.
*52 Henningsson J. Sverige saeljer vapen. Stockholm, 1982.
*53 Norrskensflamman. 1986. 2 Jan.; Dagens nyheter. 1985. 1 mars.
*54 Kyrkens tidning. 1988. 7 apr.
*55 Ibid. 1983. 29 apr.
*56 U-veckans bulletin. 1982. N 4. S. 21.
*57 Kyrkana tidning. 1983. 6 maj; Verksamhetsberaettelse for fredsprojektet foer aer 1985. S. 1.
*58 Ett brev fraen biskoparna i fredsfraegan. Uppsala, 1985.
*59 Kyrkans tidning. 1983. 6 maj.
*60 Verksamhetsberaettelse... S. 2.
*61 Андреев М. В. Марксисты и христиане: диалог. М., 1983. С. 53.
*62 Kyrkans tidning. 1983. 6 maj.
*63 Liv och fred. Kristen vaerldskonferens. Uppsala, 1983; Arloev, 1984. S. 113.
*64 Svenska dagbladet. 1983. 24 apr.
*65 Liv och fred. S. 131.
*66 Ibid. S. 28.
*67 Dagens nyteter. 1983. 24 apr., Kyrkans tidning. 1983. 29 apr.
*68 Kyrkans tidning. 1988. 15 sept.
*69 Svensk veckotidning. 1989. 26 maj; Broderskap. 1989. 23 juni.
*70 Broderskap. 1990. 26 jan.
*71 Thelin В. Maenniskors moten. Motiv och modeller foer folklig samverkan mellan Oest och Vast // Fredsaersdelegationens skriftserie. Stockholm, 1986. N 3. S. 21.
*72 Fredspolitik foer 90-tallet. Falun, 1989; Kyrkans tidning. 1989. 1 juni.
*73 В список таких предприятий, составленный Христианским движением за мир, входят крупнейшие шведские фирмы: Нобельиндустри, Вольво, Сааб-Скания, Эрикссон, АСЕА.
*74 Svensk veckotidning. 1992. 8 okt.; Kyrkam tidning. 1992. 6 febr.
*75 Kyrkans tidning. 1992. 23 Jan.; 9 juli.
*76 См., например: Вопрос всех вопросов. М., 1985. С. 106.
*77 Dagens nyheter. 1983. 25 арг.
*78 Norrskensflamman. 1986. 22 maj.
*79 Broderskap. 1985. 17 maj.
*1 Broderskap. 1984. 16 nov.
Изд: О. В. Чернышева. Церковь и демократия. Опыт Швеции. М., "Наука", 1994. Тираж 550 экз.
OCR: Адаменко Виталий (adamenko77@gmail.com)