Т.А. Павлова

"ПОКЛОНЕНИЕ В ДУХЕ И ИСТИНЕ" В ПРОПОВЕДИ И ПРОИЗВЕДЕНИЯХ РАННИХ ДРУЗЕЙ

 

Религия квакеров... по справедливости заслуживает величайшего внимания и удивления.

В эпоху лжи и лицемерия это была религия правдивости, берущая начало в

сокровеннейших источниках духовной жизни и приближающаяся к евангельской правде

больше, чем всякая другая из религий, поныне известных в Англии.

У. Джемс.

Многообразие религиозного опыта. М., 1910, с. 23

 

"Поклонение в духе и истине" является наиболее широко распространенным основополагающим понятием в произведениях ранних Друзей. Оно настолько знакомо и понятно всем, кто писал и читал квакерские послания, дневники и трактаты, что ни Фокс, ни Пеннингтон, ни другие квакеры даже не находили нужным указывать номер главы и стиха из Евангелия от Иоанна. Огромное количество упоминаний этого стиха, толкований к нему и само духовное содержание учения ранних Друзей, заставляют думать, что тезис этот является краеугольным камнем всего их учения. Более того, ранние Друзья считали означенный способ поклонения Богу единственно возможным. Они искренне верили, что возрождают

 

237

 

подлинную раннехристианскую практику культа. По справедливому замечанию Руфуса Джонса, "они совершенно не желали, чтобы их называли сектой, и утверждали во всех своих ранних произведениях, что являются возрожденной церковью Христовой"¹. В 1671 г. Фокс писал в одном из своих посланий: "Большая часть христианского мира отошла от жизни в смерть, и от света во тьму, и от поклонения в Духе и Истине, которое установил Христос, и удалилась от истинной церкви и от Христа..."² Примерно в это же время Р. Баркли утверждал: "Мы — истинные ученики Христа, участвующие вместе с ним в том духовном поклонении, которое совершается в Духе и Истине"³.

Такое понимание тесно связано с общим характером веры квакеров, которую У. Брэйтуэйт назвал "профетической и харизматической" в отличие от догматической и традиционной, Руфус Джонс охарактеризовал как мистическую, Дж. Наттал и X. Барбор — как радикально-пуританскую, а Д. Гуин — как апокалиптическую, или веру откровения⁴.

Поклонение в Духе и Истине ранние Друзья считали конечной целью бытия и непосредственным содержанием своей жизни. Они постоянно подчеркивали⁵, что такое поклонение установлено самим Христом и что ныне, после 16 веков отступлений, заблуждений и предательств, настало время возродить его среди христианских народов. "Этот тип богослужения, — пишет Баркли, — был установлен Христом... Это свидетельство... является первым, главным и наиболее полным свидетельством, данным нам Христом о способе, которым Его христианское богослужение отличается от богослужения Закона" (Ар. 273-274; ср. 263).

Безусловно, такое внимание именно к этому тезису явилось реакцией на бездушный формализм насильственно насаждавшегося во времена архиепископа Лода англиканского богослужения и на догматическую узость и духовную мрачность пуританизма. Но оно отличалось и глубокой оригинальностью, присущей именно квакерам. Друзья полагались исключительно на непосредственный, личный религиозный опыт. Для общения с Богом они не нуждались ни в священнике, ни в проповеднике, ни в обряде. Они верили, что Дух Божий мог говорить в душе каждого современного им человека. Фокс в 1652 г. утверждал: "Писание диктовалось духом Божиим, и все люди должны сначала прийти к Духу Божьему в самих себе, посредством которого они могли бы признать Бога и Христа, от которых учились пророки и апостолы; и тем же самым духом они могут познать Священное Писание и Дух, который был в тех, кто создавал его"⁶. Еще лучше выразил такое отношение к Библии автор анонимного полемического трактата "Великая тайна великой блудницы" (1657), где давались ответы на 100 антиквакерских публикаций. На утверждение, что "всю истину о Боге и на нас самих можно узнать из Святого Писания, Слова Божия", он отвечал: "Существовала Истина, познанная еще до того, как Писание было написано". Эта Истина — сам Христос, Логос, божественное Слово. Дух его и "ведет ко всей истине Писания"⁷. Мысль эта подтверждается и в более поздних произведениях XVII в., где Друзья также подчеркивали духовный, апокалиптический характер своего знания о Боге и даже иногда противопоставляли его книжному знанию Библии. "Слово Божие", — писал Баркли, — подобно Ему Самому, духовно, да, оно — Дух и Жизнь и потому не может быть услышано и прочитано с по-

 

238

 

мощью внешних естественных чувств, как может быть прочитано Писание". Наш Господь, добавлял он, всегда с нами, "Его буква начертана в наших сердцах, и там мы находим ее". А У. Пени утверждал: "Есть нечто более близкое нам, чем Писание, а именно Слово в сердце, из которого проистекло все Писание"⁸.

Эти предварительные замечания позволяют нам почувствовать тот сложный мистический контекст, в котором развивалось учение ранних Друзей о "поклонении в Духе и Истине". Трудность анализа его заключается в том, что, как мы увидим ниже, понятия Духа, Света, Христа и Истины в произведениях ранних квакеров тесно связывались, переплетались, перетекали одно в другое, взаимозаменялись, а также в том, что Друзья, по выражению X. Барбора, "больше провозглашали, чем анализировали", ибо считали себя не основателями новой секты, а пророками, открывающими новый век в духовной истории человечества⁹. Само существо мировоззрения квакеров — их обращение к внутренней реальности, к непосредственному духовному опыту — приводило их к отказу от всяких точных формулировок, от символа веры, общего для всех, от догматики. Духовный и мистический характер их христианства звал вовнутрь, в глубину собственной души, где они чувствовали любовь предвечного Отца и присутствие Христова Света.

Прекрасной иллюстрацией являются слова Дж. Фокса из Послания 249 (1667 г.): "Может ли кто-либо поклоняться Богу — который есть дух — в истине иначе, чем придя к Духу и Истине Божией в своих собственных сердцах? Мы устанавливаем здесь публичное и храмовое поклонение, которое установил Христос, и к нему должны прийти каждый мужчина и каждая женщина — истина внутри и Дух Божий внутри них, — чтобы поклоняться ему в духе. Они должны быть в нем и в истине, дабы поклоняться Богу всякой истины — кто есть дух. Это публичное и универсальное поклонение; оно приводит каждого мужчину и женщину к истине и к духу Божьему в их сердцах"¹⁰.

Попробуем последовательно разобрать идейные составляющие этой декларации.

Основу квакерского мироощущения составляло представление о том, что Свет Христов (или сам Христос) пребывает внутри (в сердце) каждого человека¹¹. Откровение, давшее импульс всей деятельности Фокса, состояло в том, что голос внутри сказал ему: "Есть некто, сам Христос Иисус, кто может ответить на твои искания". Вслед за этим голосом пришло осознание, что только Христос внутри, "который просвещает и дает благодать, и веру, и силу", может открыть человеку истину и путь к ней (J. 11, 12). Это осознание словно бы снимало проклятие первородного греха и делало принявших Свет "детьми Света". Божественный Свет и Дух. существовавшие еще до создания Писания и водившие рукою тех. кто его записывал, могут просветить каждого человека и дать ему возможность познать Бога, и Христа, и Писание (J. 33; ср. 15-18; 20; 28; 32-35; 103; 121-122; 136; 335; 642).

Этот "свет внутри" Фокс отождествлял с Христом или с Духом Божьим и призывал Друзей поклоняться ему, пребывая в Свете: "Ожидайте в его силе и свете, — писал он в 1672 г., — чтобы быть вам Детьми Света, веря в Свет, который есть жизнь во Христе; так, чтобы вы могли быть при-

 

239

 

виты к нему, истинному корню, и построены на нем, истинном основании"¹². Цель своей проповеди Фокс и другие Друзья видели в том, чтобы "обратить людей к тому внутреннему свету, духу и благодати, посредством которых все могли бы познать свое спасение и свой путь к Богу — тот самый божественный Дух, который поведет их ко всей истине...". Именно поэтому правильно читать слова апостола Иоанна мог, по их мнению, только тот, кто имел в себе того самого Духа, посланного Богом, который говорил непосредственно с Иоанном.

Поистине революционным в век господства кальвинистской доктрины являлось утверждение квакеров, что Дух Божий, или Христос, присутствует в каждом человеке независимо от пола, возраста, расы, социальной принадлежности или земного преуспеяния и может говорить с каждым. Это постоянно подчеркивал Фокс, это утверждали Дж. Нейлор, Э. Берроу, Р. Баркли и др. Так, Нейлор писал: "Мы знаем, что Бог дает даром нечто от своего Духа каждому из нас"¹³. У. Сьюэл так описывает ощущение присутствия в себе этого Духа: "Существует Дух, который, как я чувствую, находит радость в том, чтобы не причинять никакого зла, не мстить ничему дурному, но радуется, претерпевая все в надежде насладиться в конце концов тем, что ему принадлежит... Венец его — кротость, жизнь его — вечная неподдельная любовь... Только в Боге он может радоваться..."¹⁴

Пребывание в этом духе и составляло для Друзей основу и суть истинного поклонения. Вот как Р. Баркли разъясняет это в своей "Апологии": "Бог есть дух. Поэтому поклоняться ему должно в духе... Поистине он пребывает в сердце каждого христианина. Там он явится без всякого посредника и дает наставления, как служить ему внешними действиями" (Ар. 274; 275).

Духовное квакеры со всей определенностью противопоставляли плотскому. "Если вы будете гнаться за плотскими вещами или словами, — писал Фокс, — вы снова попадете в оковы плоти. Закон Бога распоряжается законом греха и смерти; но закон веры, или закон Духа жизни, который есть любовь Божия и который исходит от Иисуса... освобождает от закона греха и смерти. Этого закона жизни плотские люди не знают; но они будут искушать вас, тянуть вас от Духа к плоти и тем самым — в оковы" (J. 17).

А. Пеннингтон особенно подчеркивает необходимость того, чтобы молитва была чисто духовной: "О, будьте осторожны со стремлениями плоти, мудростью плотской, волей плоти, суесловием плоти; сдерживайте их..."¹⁵. А. Паркер, описывая квакерское молчаливое поклонение, призывает приходящих спокойно сесть в простоте сердца, обратиться внутренне к свету и "ожидать в духе, в страхе Божьем, в чистом покое и молчании всякой плоти"¹⁶. Наконец, У. Пени противопоставляет истинное поклонение плотскому и мирскому богослужению большинства христианских церквей. Поклонение, установленное Христом, пишет он, "самое внутреннее и духовное, а их — самое внешнее и телесное; то соответствует природе Бога, который есть дух, это приспособлено к самой плотской области. Так что вместо исключения плоти и крови это поклонение рассчитано на то, чтобы ублажить ее". Познать же Бога можно только посредством Духа, который является общим для Бога и человека и объединяет их¹⁷.

 

240

 

Такой подход приводил к некоторым важным теологическим и практическим выводам. Так, богослужение мыслилось ими как чисто духовный акт. Э. Бэрроу определял суть богослужения как ожидание или познание Христа в духе: "Должно ли любое действие в поклонении Богу предприниматься без движения, руководства и побуждения Святого Духа?"¹⁸

Акцент в богослужении переносился на личный мистический опыт. Для квакеров особую важность представляла личная встреча с Христом в ходе поклонения, которая у каждого происходила по-своему, в зависимости от его или ее индивидуального опыта, чувств, строя души. "Я встретился с Семенем, — признавался Пеннингтон. — ...я встретился с моим Богом, я встретился с моим Спасителем... Я встретился с Отцом Семени, и в Семени я почувствовал, что Он — мой отец. Там я прочел его природу, его любовь, его страдание, его нежность, которые растопили, заполонили и изменили мое сердце пред ним... Я встретился с истинным духом молитвы и мольбы... Я встретился с истинным миром, истинной справедливостью, истинной святостью, истинным покоем души..."¹⁹ Подобными признаниями изобилуют квакерские письма, дневники и трактаты от Фокса до Вулмана. Такое духовное поклонение неизменно вело к ощущению познания Истины²⁰.

Выше уже говорилось, что ранние Друзья зачастую отождествляли понятия Слова, Христа, Света и Истины. Впрочем, слово "Истина" имело у них и свой собственный, особенный смысл. Смыслу этому придавалось весьма важное значение — недаром Друзья зачастую именовали себя "Друзьями в Истине". Верность Истине почиталась основной чертой квакерского сообщества.

Если мы рассмотрим теологический аспект этого понятия у Фокса и его сподвижников, то увидим, что Истина — это не то же самое, что Писание (Библия — только средство к познанию Истины); она пребывает внутри, в сердце человека; исходит от Христа; дается в личном религиозном опыте; и может оказывать непосредственное воздействие на жизнь и поведение уверовавшего. Истина может "нисходить" на человека подобно тому, как Дух Святой нисшел на апостолов. Истина неизменна и тождественна самой себе; она дает подлинную свободу. "Все Друзья и братья повсюду, заточенные в тюрьму за истину, — писал Фокс, — отдайтесь ей, и она сделает вас свободными" (Ер. Р. 41; 111; J. 13; 130).

Цель молитвенного собрания и есть познание Истины в своей душе, тот стержень, вокруг которого строится квакерская молитва, а ожидаемый результат его — проникновение Истины в сердце и полное овладение всеми чувствами и действиями человека. Короче говоря, "поклонение должно совершаться в Истине. Духовное поклонение, проводимое этим способом, является единственно истинным поклонением, ибо оно не может быть подделано или исполнено лицемером" (Ар. 275).

Такое поклонение в Истине, по убеждению Друзей, неизбежно должно принести плоды. Из него проистекают "правосудие, равенство, справедливость и набожность, милость и нежность, которые приводят человеческое сердце, душу и дух к бесконечному и непостижимому Богу. И из Истины проистекает любовь ко всему творению..." (Ер. Р. 111).

Но существовало и иное, практическое понимание истины, также чрезвычайно характерное для квакеров. Истина — это в буквальном смыс-

 

241

 

ле слова правда. Придерживаться истины — значит не лгать, не кривить душой ни при каких обстоятельствах. Дневник Фокса и его послания изобилуют призывами к Друзьям всегда говорить правду и придерживаться правды. Замечательный пример в этом отношении являет дневник Джона Вулмана (1720-1772): видно, как автор постоянно и упорно работает над собой, чтобы достичь кристально чистой верности как правде в житейском ее понимании, так и Истине (Христу внутри). Друзья постоянно напоминали друг другу о следовании истине в своих "изустных служениях" (ministry) и во время совместных странствий.

Истина-правда, по убеждению Фокса, должна быть вообще непременным элементом жизни Друзей, ее отличительной чертой (Ер. Р. 11; 91). Истина как высший идеал пребывания в Боге и истина как честность друг перед другом и перед всем миром — залог взаимного единения и любви; она отгоняет всякую враждебность (Ер. Р. 88).

Героическая и стойкая приверженность истине породила такую специфическую черту в поведении ранних Друзей, как отказ произносить клятвы и присяги. Этот принципиальный отказ, которому специально посвящены многие квакерские трактаты и памфлеты, опирался на слова Христа "Не клянись вовсе" (Матф. 5:34). Но несомненно, что в основе его лежало также решительное отвержение двойного стандарта правды по евангельскому принципу: «Да будет слово ваше "да, да", "нет, нет"; а что сверх этого, то от лукавого» (Матф. 5:37).

Наконец, Друзья, и в частности Фокс, считали своим долгом не только личное следование истине, но и распространение ее по всему миру (Ер. Р. 67).

Отличительной чертой веры Друзей являлось твердое убеждение, что Бог и Христос находятся во внутреннем мире души. Внутренней жизни, внутренним отношениям с Богом отдавался безусловный приоритет перед внешним миром, внешними чувствами, вещами, внешним поклонением. Соответственно, "поклонение в Духе и Истине" осознавалось именно как внутреннее поклонение. "Держитесь внутреннего, — призывал Фокс. — Ибо мера — внутри, и жемчужина — внутри вас, и слово Божие внутри вас, и вы — храмы Божий. И Бог сказал, он будет пребывать в вас... Ибо Бог есть дух, и тот, кто поклоняется ему, должен поклониться ему в Духе и Истине" (Ер. Р. 9; ср. 126).

То же утверждают и другие квакеры. Дьюсбери пишет: вам скажут -Христос у пресвитериан, или у индепендентов, или у анабаптистов; "но Христос говорит: не верьте им, не ищите вокруг, ибо Царство Божие внутри вас"²¹. А. Пеннингтон во многих письмах убеждает Друзей: "Уходите от внешнего и мертвого знания и от мертвых обычаев и поклонений согласно человеческим понятиям к внутреннему принципу и к поклонению в духе и истине"²². У. Пени, критикуя практику "внешнего" богослужения, общепринятого в христианских церквах, подчеркивает: Христово учение и пример апостолов были "простыми и духовными, а оно — пышным и мирским; Христово — внутренне и ментально, а их — внешне и телесно"²³. Наконец, для Р. Баркли пребывание духа внутри и внутреннее поклонение ему представляются самоочевидными²⁴.

Помещение Бога во внутренний мир верующего рождало у Друзей образ сердца человеческого как храма, в котором совершается поклоне-

 

242

 

ние. Дж. Беллерс, используя аналогию с ветхозаветным Иерусалимским храмом, уподобляет добрые дела "внешнему двору для чистой души", а добродетельную душу — храму, в котором хранятся "внутренние скрижали, где Богу воздается истинное поклонение"²⁵.

Внутренний храм и внутреннее поклонение в историческом плане противопоставлялись ветхозаветному "внешнему" храму и обрядовому богослужению древних иудеев. Согласно У. Пенну, Христос "вывел своих учеников из славы и поклонения внешнего храма и установил более внутреннее и духовное поклонение, которому он учил своих последователей". Далее следует пояснение к Ин. 21-31: "Как будто Он сказал: ради слабости людей Бог снизошел и ограничил себя внешним временем, местом, в котором ему следовало поклоняться; но это происходило тогда, когда люди были невежественны относительно Его вездесущности..." Христос же объяснил самарянке и ученикам своим, что Бог есть Дух и пребывает во внутреннем, духовном храме — душе каждого верующего²⁶.

С не меньшей определенностью Р. Баркли разъясняет: то, что было принято иудеями в ветхозаветные времена как способ поклонения Богу, -в частности, внешняя пышность обрядов и жертвоприношения — неприемлемо для людей Нового Завета и даже может показаться идолопоклонством. "Ибо поклонение при Ветхом Завете имело внешнюю славу. Храм и его церемонии были полны внешнего великолепия и пышности. Имелись внешние скрижали и алтарь, украшенный золотом, серебром и драгоценными каменьями... Но Иисус Христос, создатель Новозаветного поклонения... свидетельствует, что Богу не следует поклоняться в том или этом месте, но в Духе и Истине" (Ар. 272).

Существовал и другой аспект противопоставления внутреннего храма внешнему — аспект более актуальный и задевающий за живое. Квакеры решительно отказывались называть церковью "дом с колокольней", где выступали "наемные проповедники", и возвращались к апостольскому и мистическому понятию церкви как тела Христова, членами которой являются все верующие. "Я сказал ему, что церковь — это столп и основание Истины, сотворенные из живых камней, живых членов, духовный организм, глава которого — Христос". Неприятие "дома с колокольней" и всего, что в нем происходило, принимало у ранних Друзей часто острый, бунтарский характер. Известны случаи, когда Фокс и другие квакеры входили в церковное здание во время богослужения, прерывали его и громко спорили с проповедником или задавали ему вопросы: "И ты называешь это место церковью? Или ты называешь церковью это разнородное сборище людей?" (J. 24).

Такое отношение к храмовому богослужению основывалось опять-таки на том, что для квакеров храмом Бога, Христа и Духа Святого было человеческое сердце. Фокс писал в самом начале Дневника: "Мне открылось, что Бог, создавший мир, не пребывает в рукотворных храмах... но в человеческих сердцах" (J. 8; ср. Ер. Р. 20; 94). Он предлагал, подобно Лютеру, прикрепить к дверям "домов с колокольней, которые мир сей зовет церковью", табличку с надписью: "Богу здесь не поклоняются: это храм рукотворный; это также не церковь, ибо церковь — в Боге. Это здание — не в Боге, и вы, кто собираетесь здесь, тоже не в Нем"²⁷. У. Дьюсбери утверждал, что не следует больше поклоняться Богу "в словах, формах и

 

243

 

обычаях, но в духе и истине и в искренности во внутренних глубинах"²⁸. Внешнее поклонение — служение себе, а не Богу; оно приводит к раздорам и противоречиям, которые рождали враждебность не только между иудеями и самаритянами и не только между католиками и протестантами, но и в среде английских пуритан²⁹. Истинное же поклонение не может быть связано с каким-либо определенным местом. "Поскольку Дух Божий не привязан к местам, — пишет У. Пени, — так и всякое поклонение является истинно кафолическим и народным поклонением, совершается ли оно в поле или в доме, присутствуют ли трое или три тысячи; удобные места... не существенны для Божьего поклонения"³⁰.

Убеждение квакеров, что истинное поклонение Богу может быть только духовным, честным и внутренним поклонением, привело к выработке особой практики, которая приводила их к искомому религиозному опыту. В основе этой практики лежало молитвенное молчание. Молчание и было той совершенной в своей сдержанности, углубленности и простоте формой поклонения, которая точнее всего отражала суть квакерской веры. Оно позволяло избежать как обрядового формализма установленных церквей, так и хаоса и беспорядка духовного энтузиазма крайних сект, подобных рантерам. Целью его было поклонение Богу в Духе и Истине, содержанием — ожидание голоса, слова Божия в глубинах собственного духа.

Происхождение свое квакерское молчание берет от практики сикеров — духовных искателей, собиравшихся вместе в различных частях Англии для поисков Бога в бурные революционные годы³¹. Дж. Фокс нигде не пишет о происхождении молчания, и есть основания думать, что практика эта создавалась постепенно, ибо родоначальники квакерского движения — сам Фокс. Дж. Нейлор, Э. Бэрроу, Дж. Парнелл и другие — немного проповедовали во время собраний. Но уже к 1654 г. практика совместного молчания сложилась, по-видимому, повсеместно³². Иногда, впрочем квакеры начинали свое собрание с чтения Библии и "разговора о религии", ожидая проявлений духа. Постепенно собрания становились все более углубленными, молчание -более насыщенным, духовным, объединенным. После его окончания присутствующие ощущали божественное просветление и любовь³³.

Совместное квакерское молчание обладало удивительным эффектом: с одной стороны, оно давало каждому сидящему в собрании полную свободу общения с Богом внутри себя, свободу индивидуального мистического контакта с трансцендентным миром. С другой — оно обладало тем качеством, которое по-русски называется "соборностью": все члены собрания ощущали духовное единство с рядом сидящими Друзьями, и со всеми другими Друзьями повсеместно, и со всем родом человеческим и творением вообще. Они чувствовали, что пришли на собрание с одной целью и один и тот же Бог говорит в душе каждого из них (J. 417). И чем более Друзья собирались для совместного молчания и ожидания Бога, тем больше единства и силы в себе они ощущали.

Сам Фокс практику молчания почти не разъяснял; в посланиях своих он ограничивался скорее призывами и декларациями. А. Пеннингтон, как и другие ранние квакеры, в соответствии с христианской традицией первым необходимым условием молитвы считал покаяние: "Молитва — это дар; и тот, кто получает его, должен сначала прийти к чувству своего не-

 

244

 

достоинства; и ожидать, чтобы получить; и может быть, начать, но со стоном или воздыханием от истинного Духа, и так возрастать в способности, идущей от того самого Духа, отрицая способность, идущую от плоти". "Это и есть способ их поклонения. Они должны ожидать Господа, встречаться в молчании плоти и следить за мановениями Его жизни и за прорывом Его силы среди них"³⁴.

Мотив ожидания тесно увязан с молчанием. Собственно, молчание и есть "ожидание Бога", полная открытость духа, доверчивое внимание к тому, что Бог скажет человеку в глубинах его души. ".Возле тебя есть то, — пишет Пеннингтон, — что поведет тебя. О! Ожидай этого и уверенно держись его". "Будь тих, и покоен, и молчалив перед Господом, не прося Отца ни о чем, не лелея в себе никакого желания"³⁵.

Пени был убежден, что истинное поклонение требует соответствующей "подготовки сердца Господом", которая состоит в "освящении сердца духом", иначе молитва или учение не принимаются Богом; "это также не будет истинным евангельским поклонением, которое совершается в Духе и Истине, что значит путем подготовки и с помощью Духа"; ибо поклоняться неизменному и вечному Богу можно только "в Его собственном духе"³⁶. Мотив ожидания Бога ясно выражен в "Апологии" Баркли. "Когда все собрались, — пишет он, — общей целью всех и каждого должно быть ожидание Бога". И если это происходит и все ощущают присутствие Бо-жие на собрании, то даже в том случае, когда на нем не произносится ни одного слова, "истинное духовное поклонение совершается и тело Христово получает наставление", сердца освящаются и оживляются, чувствуя силу Божию. Когда душа погружается в молитвенное поклонение, она должна не только не произносить слов вслух, но и отставить в сторону "все собственные мысли, ментальные образы и желания". Она должна почувствовать свою полную зависимость от Господа. В этом "внутреннем покое и отрешении души свидетельство Божие подымается в сердце и Свет Христов так сияет, что душа начинает осознавать свое собственное состояние" (Ар. 252; ср. 248-249; 250).

И это не пустая трата времени, продолжает Баркли. "Фактически абсолютно необходимо подождать в молчании" перед тем, как начинать любое дело. Ибо всякое дело должно быть исполнением не собственных мыслей, целей и желаний, а Божьей воли, и исполнять его должен Дух Божий в человеке. Именно такое поклонение предписывает Библия. "Писание велит нам собраться вместе, и когда соберемся, Писание запрещает молитву или проповедь иначе, чем по движению Духа. Отсюда следует, что мы должны хранить молчание, пока Дух не побудит нас к таким действиям". Подтверждение этому он находит в Первом Послании к Коринфянам (14:30 if). (Ар. 281; ср. 284-285).

Мотив молчания, ожидания и внимательности развивает и Дж. Беллерс, особенно в трактате, который так и называется — "Внимайте в молитве". Суть предлагаемого им метода состоит в том, что молящийся должен прежде всего отвергнуть все свои неправедные мысли, ибо в противном случае его молитва не будет принята Богом. Ни слушание проповедников, ни даже "простое обращение мыслей вовнутрь" не явятся истинным поклонением, если они не будут предварены "вниманием в Свете", что означает подчинение своих мыслей и чувств Христу³⁷.

 

245

 

В "Послании Ежегодному собранию Лондона и Миддлсекса" (1718) Беллерс поясняет: "Молчание религиозного и духовного поклонения — это не сонное, немыслящее состояние ума, но удаление или отрешение его от всех видимых объектов и суетных образов и погружение в пламенную молитву или хвалу невидимому вездесущему Богу, в Его свете и любви; свет Его дает мудрость и знание, а любовь Его дает силу и власть, дабы с радостью идти путями Его велений. Но пока всякие стремления тела и страсти души не будут преодолены (путем внимания), душа не достигнет истинного молчания"³⁸.

Следует отметить, что молчание, при всей его важности, являлось для ранних Друзей не самоцелью, а лишь средством к соединению с Богом внутри себя. Молчание необходимо лишь для того, чтобы почувствовать и осознать "святую зависимость от Бога". Из этого углубленного "молчания в свете", подчеркивал Баркли и поднимется мольба и хвала (Ар. 257).

Парадоксальность квакерской веры и практики состоит в том, что ее, казалось бы, крайняя отвлеченность, отрешенность, погруженность вовнутрь приносили как раз самые практические, этические и социальные плоды. Причиной этого являлась та особенность их "истинного поклонения", что оно не должно было совершаться только в определенном месте и в определенное время; оно должно было пронизывать всю жизнь человека. Это был "практический мистицизм", та "жизнь в Боге", к которой постоянно призывал Фокс и о которой А. Пеннингтон писал: "Вот наша религия: чувствовать, что то, что Бог порождает в наших сердцах, сохраняет жизнь в Боге, чтобы учиться у него, дабы познать все, чтобы поклоняться и жить для него, подчиняясь водительству и власти его духа"³⁹. "Внутренний водитель", "Семя", "Внутренний свет Христа" давали каждому из них практические указания, как поступить в той или иной конкретной ситуации.

Для Фокса и других Друзей его поры истинное поклонение было неразрывно связано с нравственным, гуманным, внимательным и нежным по отношению к ближнему поведением. Это означало также "быть храбрым в истине", придерживаться принципа мира и ненасилия, проявлять терпимость, любить ближнего и т.п. Те, кто наследуют Христу, писал Фокс, "владеют им и ходят в нем; и когда вы получили его, то ходите все в мире и любви и живите в его поклонении в Духе и Истине" (Ер. Р. 96). Здесь как нельзя лучше виден принцип нераздельности истинного поклонения и повседневной жизненной практики. Именно такое поведение делает человека свободным, дает ему любовь, от него произрастает "справедливость, равенство, праведность, милосердие и нежность" (Ер. Р. 111).

Мистические переживания во время совместного молчаливого поклонения приводили ранних Друзей к такому чувству единства друг с другом и с универсумом, которое оказывало преображающее влияние на их последующую жизнь.

Таким образом, вся жизнь для человека, принявшего и глубоко прочувствовавшего квакерское "поклонение в Духе и Истине", становилась служением Богу. И совершенно ненужными представлялись уединение,

 

246

 

уход от мира, монастырская или сектантская замкнутость. "Зависть, похоть, раздоры, грубость как будто не существовали для него"⁴⁰.

 

¹ Jones RM. Spiritual Reformers in the 16th and 17th Centuries. L.. 1928. P. 341.

² "No more but my Love": Letters of George Fox, Quaker. L., 1980 (Далее: Ер. и ссылки в тексте). Р. 90; ср. Р. 108.

³ Barclay R. Apology in Modern English. Manasquan NJ, 1980. 1980 (Далее: Ар. и ссылки в тексте). Р. 272.

⁴ Braithwaile W.C. The Beginnings of Quakerism to 1660. York, 1981. P. 524. 526; Jones R. Spiritual Reformers; Nuttall G. The Holy Spirit in Puritan Faith and Experience. L., 1946; Barbour H. The Quakers in Puritan England, 1964; Gwyn D. Apocalypse of the World. The Life and Message of George Fox. Richmond IN. P. XXII.

⁵ Д. Гуину удалось показать действительное подобие раннехристианских и квакерских культа. См.: Gwyn D. Apocalypse P. 155-157, 162-163.

⁶ Journal of George Fox / Ed. By J.L. Nickalls. L., 1975. 1980 (Далее: J. и ссылки в тексте). P. 136; ср. P. 217.

⁷ Braithwaile W.C. Op. cjt. P. 300.

⁸ Jones RM. Op. cit. P. 348.

⁹ См.: Early Quaker Writings / Ed. By H. Barbour, A. Roberts. Grand Rapids (Mich.), 1973. P. 246; Braithwaile W. Op. cit. P. 47.

¹⁰ McGregor Ross H. George Fox Speaks for Himself. York, 1991. P. 48.

¹¹ См.: Bori P.C. La "luce che illumina ogni uomo"(Gv. 1.9) in George Fox e Robert Barclay // Annali di Storia dell'esegesi 11/1 1994. Logos di Dio e Sofia Moderna. EDB. Bologna, 1994. P. 119-144.

¹² Quaker Spiritually: Selected Writings. N.Y. a.o., 1984. P. 134.

¹³ Early Quaker Writings. P. 279.

¹⁴ The Quaker Reader / Selected and Introd. By J. West. Wallingford, 1992. P. 131.

¹⁵ Quaker Spirituality. P. 154-155.

¹⁶ См.: Braihtwaite W.C. Op. cit. P. 509.

¹⁷ Penn W. No Cross, no Crown: A Discourse Shewing the Nature and Discipline of the Holy Cross of Christ. L., 1725. P. 67. "Can any come to know God but the Spirit? And where thou have this Spirit if not within?" — спрашивал Нейлор своего противника Ричарда Бакстера. См.: Early Quaker Writings. P. 283.

¹⁸ Ар. 294. См. также: Early Quaker Writings. P. 300.

¹⁹ Early Quaker Writings. P. 233-234.

²⁰ Ibid. P. 303; J. 335.

²¹ Early Quaker Writings. P. 95.

²² Quaker Spirituality. P. 147; cp. P. 145.

²³ Penn W. Op. cit. P. 67.

²⁴ Quaker Reader. P. 230.

²⁵ Betters John. His Life, Times and Writings / Ed. By G. Clarke. L.; N.Y., 1987. P. 106.

²⁶ Penn W. Op. cit. P. 68-69.

²⁷ Braithwaite W.C. Op. cit. P. 50.

²⁸ Early Quaker Writings. P. 100.

²⁹ См.: Gwyn D. Apocalypse... P. 156.

³⁰ The Quaker Reader. P. 212.

³¹ Gwyn D. Apocalypse... P. 153.

³² W.C. Braithwaile. Op. cit. P. 130.

³³ См.: Ibid. P. 125, 138.

³⁴ Quaker Spirituality. P. 154; The Quaker Reader. P. 211.

³⁵ Quaker Spirituality. P. 155, 156.

³⁶ Penn W. Op. cit. P. 83.

³⁷ John Bellers P. 123, 125.

³⁸ John Bellers P. 233. См. также: Braithwaite W.C. Op. cit. P. 573. 575; Павлова ТА. Джон Беллерс и английская социально-экономическая мысль второй половины XVII в. М., 1979. С. 69-75.

³⁹ Quaker Spirituality. P. 157.

⁴⁰ Braithwaite W.C. The Second Period of Quakerism. Cambridge. 1961. P. 609.

 

247

 

Павлова Т.А. «Поклонение в духе и истине» в проповеди и произведениях ранних друзей. // Проблемы исторического познания. – М., 1999. С. 237-247.